සියලු බැඳීම් වලින් නිදහස් වූ උතුම් භික්‍ෂු ජීවිතයට ඇතුළත්වීමට ලැබීම මහත් වූ භාග්‍යයකි. තථාගතයන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝරත්නය සිල්වත්ය. “සහොහි දුස්සීලො නාම නත්ථි” දුශ්ශීල සංඝයා නැති බව දක්‍ෂිණ විභංග සූත්‍ර අටුවාවෙහි දක්වා තිබේ. යමෙක් දුශ්ශීල නම් ඔහු සංඝරත්නයට අයත් නැත.

Preview

සිතත් සිතිවිලිත් නිවැරැදිව හඳුනාගන්න

බත්තරමුල්ල 
සිරි සුදස්සනාරාම සදහම් සෙනසුනෙහි 
ප්‍රධාන අනුශාසක ආචාර්ය 
මිරිස්සේ ධම්මික හිමි
 සැබෑවටම සතුට සංතෘෂ්ටිය සොයාගෙන යන ගෘහස්ථ ජීවිත ගත කරන සෑම කෙනෙකුටම පත්තකම්ම නම් වූ මේ සූත්‍ර දේශනාව මහත් වූ සුවදායක බවක් ඇති කරන බව පැහැදිළියි.

තුන්ලොවක් සැනසූ සියල්ල දත් තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ පෙන්වා දුන් දහම් කරුණු මොනතරම් ජීවිතවලට වටිනවාද කියල ඔබම නුවණින් සිතල බලන්න. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කරනවා. ගෘහපතිය, යම් කලෙක මේ උපාසක, උපාසිකාවකගේ ආර්ය ශ්‍රාවකයකුගේ ඉහත සඳහන් කළ අයුරින් දැඩි ලෝභ සහිත ආශාව අභිජ්ඣාව විෂම වූ ලෝභය සිතේ පවතින උපක්ලේෂයක් හැටියට දැකගෙන සිතේ නිතර හටගන්න ක්ලේෂයක් සිතිවිල්ලක් හැටියට දැකගෙන ඒ කෙලෙස් සිතුවිලි එනම් අභිජ්ඣා විෂම වූ ලෝභය ප්‍රහාණය කරන්න උත්සාහ කරනවා. ප්‍රහාණය වෙනවා. ව්‍යාපාදයේ ඇති භයානක බව, උපක්ලේෂයක් බව දැකගෙන, එය සිතෙන් බැහැර කරන්න උත්සාහ කරනවා. බැහැර වෙනවා. ථිනමිද්ධය, නිදිමත ගතිය, අලස ගතිය උපක්ලේෂයක් හැටියට තේරුම් අරගෙන සිතෙන් බැහැර කරන්නට උත්සාහ ගන්නවා. බැහැර වෙනවා. ඒ වගේ ම සිතේ නොසන්සුන්කම හා පසුතැවීමත් උපක්ලේෂයක් හැටියට දැනගෙන සිතේ හට ගන්න කෙලෙස් බව දැනගෙන, එය ප්‍රහාණය කරන්න උත්සාහ කරනවා. ප්‍රහාණය වෙනවා. විචිකිච්ඡාව, එනම් බුද්ධා දී අටතැන්හි සැකය, හරියට පාරක් දන්නෙ නැතිව අරමුණක් නිසිලෙස නැතිව, හතරමං හන්දියකට පැමිණුන කෙනෙකුට මොන පැත්තකට හැරෙනවා ද? ගමන් කරනවා ද සිතා ගන්න බැරිවෙනවා වගේ විචිකිච්ඡාව නම් වූ උපක්ලේෂය මැනවින් තේරුම් අරගෙන ඒ උපක්ලේෂයන් සිතින් බැහැර කරනවා. ඒ වගේ ම ප්‍රහාණය වෙනවා. අන්න මෙවැනි කෙනෙක් ආර්ය ශ්‍රාවකයෙක් කියල කියනවා. පෘථුල ප්‍රඥාවක් තියෙන කෙනෙක් කියල කියනවා. ආපාත දන්නේ යැයි කියනවා. ඉදිරිය මැනවින් දකිනවා. අනාගතයේ හොඳ මොකක්ද? මොන ආකාරයට හැසිරුණොත් ද ජීවිතය යහපත් කර ගන්න පුළුවන්, නොකළයුතු දේවල් මොනවාද? කියල තේරුම් ගන්නවා. ඒකට කියනවා ආපාත දන්නේ වෙයි කියලා. මෙයට කියනවා ප්‍රඥා සම්පත්තිය කියා. නැතිනම් ප්‍රඥා සම්පදාව කියල. ප්‍රඥාවෙන් යුක්තයි කියල.
මෙන්න මේ විදිහට සද්ධා සම්පදා, සීල සම්පදා, චාග සම්පදා, ප්‍රඥා සම්පදා යම් කෙනෙකුගේ ජීවිතයට එකතු වුණොත් අර ඉහතින් සඳහන් කළ ලෞකික ජීවිතයකට ධර්මානුකූලවම ඒ දහම් කරුණු ඉටුකරගන්න පුළුවන්. ඔබ ලෞකික වශයෙනුත් ලෝකෝත්තර වශයෙනුත් දියුණු කෙනෙක් ඒ වගේ ම සතුටට පත් වූ කෙනෙක් බවට පත්වෙනවා. මේ දහම් කරුණු විමසා බලන විට පැහැදිලි වෙන්නෙ කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ පිරිසුදු කමත්, අපිරිසුදුකමත්, එහෙම නැත්නම් කෙනෙකුගේ ජිවිතයේ දියුණුවත් පිරිහීමත් පවතින්නෙ ප්‍රධානම කරුණ නම් තමන්ගෙ සිත හා සිතිවිලියි.
සිත, සිතිවිලි හරියට දැන හඳුනාගෙන සකස් කොට ගත්තොත් බාහිර වස්තූන් නිවැරැදි ආකාරයකින් ලබාගෙන කයිනුත්, මනසිනුත් නීරෝගීව දීර්ඝායු සම්පත්තිය ලබන්න පුළුවන් බව පැහැදිලි වෙනවා. යම් කෙනෙක් සතුටට කියල මිල මුදල් ලක්ෂ ගණනාවක් කෝටි ගණනාවක් සොයාගෙන යන්න පුළුවන්. ඒත් ඒ අය සතුට ලබන්නෙ නැතිවෙන්න පුළුවන්. මෙතෙක් සඳහන් කළා වගේ සද්ධා, සීල, චාග, ප්‍රඥා සම්පදා ගුණයන්ගෙන් සම්පන්න නොවීම නිසාය. තවත් කෙනෙක් මෙම ගුණයන් තමන්ගේ ජීවිතවලට එකතු කර ගත්තහම ලක්ෂ කෝටි ගණන් මුදල් නැතිවුණාට දුකක් කරදරයක් නැතිව ජීවත්වෙන්න තරම් ධනයක් ඒ ජීවිතවල උපයාගෙන තියෙනවා. හැකි ආකාරයෙන් දෙමාපියෝ, අඹු දරුවෝ, ස්වාමි භාර්යා යුතුකම් සිද්ධ කරනවා. ඒ අයගේ සිත්වල පිරුණු සතුටක් තියෙනව කියල අද්දැකීමෙන් ම කියනවා. ධර්ම අවබෝධයෙන් තොර කෝටි ගණනාවක් එකතු කරගත්තත් සතුටක් නැතිව ජීවත්වෙන කෙනෙකුට වඩා ධර්මානුකූලව ජීවිතය පවත්වල ස්වල්ප වූ ධනයෙන් පවා මහත් වූ සතුටකින් ජීවත්වෙන අය ගැන ඔබට කුමක් ද? සිතෙන්නෙ. මේ දෙවනුව සඳහන් කළ සතුටෙන් ජීවත්වන අය බොහොම වැදගත්. මමත් ඒ වගේ කෙනෙක් වෙන්න ඕනෙ කියල ඔබේ ඔය සුපසන් සිතට දැනෙනවාද? මොහොතකත් සිහිපත් කරල බලන්න.
අර මුලින් සඳහන් කළ ඉටුවඩන, මනවඩන, ප්‍රිය ස්වභාවයෙන් සිතන දුර්ලභ වූ දහම් කරුණු ප්‍රතිලාභයට එනම් සැපත ලබා ගන්න තවත් දහම් කොටසක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙන්නල දෙනවා. ඒ මොනවාද? මේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා එනම් උපාසකයෙක් හෝ උපාසිකාවක් උට්ඨාන වීර්යයෙන්, බාහු බලයෙන්, දහදිය මහන්සියෙන් යම් වූ ධර්මානුකූලව දහමේ ම හැසිරෙමින් යම් ධනයක් ලබල කරුණු හතරක් ඉෂ්ඨ කරනවා. ධර්මයේ සඳහන් කළේ,
“අරියසාවකො උට්ඨාන විරියාදිගතේ හි
භෝගේහි බාහාබලපරිචිතේහි
සේදාවක්ඛිත්තේහි ධම්මිකේහි
ධම්මලද්දේහි චත්තාරි කම්මානි කන්තා හෝති”
දැන් බලන්න ප්‍රාණඝාත කරල, සොරකම් කරල නෙමෙයි ධනය ලැබුවේ, උට්ඨාන වීර්යයෙන්, නොපසුබට වීර්යයෙන්, බාහු බලයෙන්, දහඩිය මුගුරු වගුරවල මහන්සිවෙලා තමයි දැහැමිව ධර්මානුකූලව ම ඒ භෝග සම්පත් ලැබුවේ. එහෙම ලබල පැත්තකට දමල තියන්නෙ නැහැ. අනිත්‍ය වූ ලොවක් තුළ ධර්මානුකූලව හරි හම්බ කරගත්ත දේවල් යහපත් වූ කරුණු වෙනුවෙන් ම යොදවනවා. ඒ කොහොමද? භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙන්වා දෙනවා මෙලොව ආර්යය ශ්‍රාවකයෙක් උට්ඨාන වීර්යයෙන්, බාහු බලයෙන්, දහඩිය මහන්සියෙන්, ධර්මානුකූලව දහමේ හැසිරෙමින් සොයාගත්ත ඒ ධනයෙන්, භෝගවලින් තමා සුඛිත කරනවා. එනම් තමා සතුටින් ජීවත් වෙනවා. අවශ්‍ය ආකාරයෙන් ආහාර ගන්නවා. ඇඳුම් පැළඳුම්වලට වියපැහැදම් කරනවා. ලෙඩට දුකට විය පැහැදම් කරනවා. තමාට අවශ්‍ය දේවල් ලබාගන්නට නිවැරැදි ආකාරයට වියපැහැදම් කරනවා. තමන් සතුටින් ජීවත්වෙනවා කීවේ ඒකයි. ලෙඩක් දුකක් කරදරයක් නැතිව හොඳින් ජීවත්වෙන්න පුළුවන් සිතයි, ගතයි හයිය කෙනෙක් බවට පත් කර ගන්නවා. ඉතාම හොඳින් සැප සේ ජීවිතය පවත්වනවා. දැඩි ආශාවක්, තෘෂ්ණාවක් නැහැ. එනමුත් ලද භෝග සම්පත්තියෙන් සුවසේ ප්‍රසන්නව ජීවිතය පවත්වනවා. ඔබගෙ ජීවිතවලට ගැළපුවොත් මේ වගෙයි.
සාමාන්‍යයෙන් තුන්වේලම ඉතාම හොඳින් පෝෂ්‍යදායී ආහාර ගන්නවා. තැනට ගැළපෙන ආකාරයෙන් අඳින්න පළඳින්න පුළුවන් ඇඳුම් පැළඳුම් ආභරණ තියෙනවා. ගමනක් බිමනක් යන්න පවා තමන්ට යම් විටක යාන වාහන තියෙන්න පුළුවන්. මෙන්න මේව තමයි සඳහන් කළේ හොඳින් සැපසේ ජීවිතය පවත්වනවා කියල. තමන් නිවැරැදිව ලබාගත්ත ධනයෙන් තමන් සතුටින් පරිහරණය කරමින් ජීවත්වෙනවා වගේ ම මවුපියන්වත් සුඛිත මුදිත කරනවා. සැපෙන්, සතුටින් ජීවිතය පවත්වන්නට උපකාර කරනවා. එවැනි සිතකට මොනතරම් නිවීමක් සුවපත්භාවයක් ඇතිවෙන්නට පුළුවනිද?
මේ ලෝකයට මාව බිහිකළ දෙමවුපියෝ පවා දැන් සතුටින් ජීවත්වෙනවා. අද දවසේ මම මේ ධන සම්පත් සොයාගෙන සතුටින් ජීවත්වෙන්නෙ මගේ දෙමවුපියෝ මා මේ ලෝකයට බිහිකරල කුඩා කළ පටන් ඉතා හොඳින් හැදූ වැඩූ නිසයි. ලොකුමහත් වෙනකොට, තරුණ වයසට පත්වෙනකොට, සිය දහසක් පිරිස තමා වටා එකතු වුණත්, නුඹ සමඟ ඉන්නවා ය කියල අත්වැල් පටලාගෙන සිටින්න තරම් ජීවිතයට එකතු වුණත්, මුලින් ම දරුවනේ කියල සම්මුතිය තුළ නමුත් නුඹ මගේ කියල කතා කළ දෙමාපියෝ සිත්වලින් අමතක වෙනේනෙ නැහැ. ඒ නිසා ඒ දෙමාපියන්වත් සතුටු කරනවා. සැපසේ තබනවා. සම්පත්වලින් සතුටින් බලසම්පන්න කරනවා. ඉතාම හොඳින් සැපවත් ජීවිතයක් ගත කරන්න අවස්ථාව සලසා දෙනවා. තමන් සතුටින් ජීවත්වෙලා, දෙමාපියොත් සතුටින් තබලා, ඊළඟට අඹු දරුවන් ස්වාමියා බිරිඳ වශයෙන් දරුවන් වශයෙන් ඒ අයටත් කළ යුතු යුතුකම් වේනම් ඒවා කරනවා.
ඒ විතරක් නෙමෙයි දැසිදස් කම්කරුවන්ටත්, අන්න එවැනි අවස්ථාවක් සලසා දෙනවා. ඒ අය සතුටු කරනවා. සැපයෙන් තබනවා. සැපයෙන් බල සම්පන්න කරනවා. ඉන් අදහස් කළේ අප සතුටින් ජීවත්වෙනවා කියල හිතන්න සතුටුවෙන්න තරම් ඒ සිත් හයිය කරනවා කියන එකයි. ඒ වගේ ම ඉතා ම හොඳින් සැපසේ ජීවිත පවත්වන්න ඒ අයට අවස්ථාව සලසා දෙනවා. තමන්ගේ ස්වාමියාට, බිරිඳට, දරුවන්ට වගේ ම දැසි දස් කම්කරුවන්ටත් තමන් යුතුකම් කරනවා.
අපි මෙහෙම සිතමු, තමාගේ ගෙදර වැඩට කෙනෙක් සිටිනවාය කියල, සේවකයෙක්, සේවිකාවක් සිටිනවා කියන අදහසම නොවෙන්නට පුළුවනි. තමාගේ ගෙදර හදන බාස්උන්නැහැ කෙනෙක්, ඒ වගේ ම අනිකුත් කටයුතු කරන්න අවශ්‍ය යම් කාරුණික අයෙක්, වත්තපිටිය සුද්ද පවිත්‍ර කරන්න යම් අයෙක්, එවැනි කෙනෙකුට පවා සැපසේ සිටින්න අවශ්‍ය යම් ධනයක් දෙනවා. වියපැහැදමක් දෙනවා. ගෙවීමක් කරනවා. දුක් වෙන්න නෙමෙයි සතුටුවෙන්නට ම ඔවුන්ට අවස්ථාව සලසා දෙනවා. ඊළගට තමන් ධර්මානුකූලව සොයාගත්ත ධනයෙන් තමනුත් සතුටුවෙලා ක්‍රමක් ක්‍රමයෙන් හැමදෙනාම සතුටෙන් පවත්වන්න හැකි ආකාරයෙන් උදව් උපකාර කරන ආකාරය පැහැදිලියි.
ඒ වගේ ම තමන්ගේ හිත මිතුරු අයටත් උදව් උපකාර කරනවා. අවශ්‍ය වෙලාවක දී යහළු හිතමිතුරන්ටත් උදව් උපකාර කරන්න ඕනෙ. ඒ අයත් සැපවත් කරනවා ඒ අයත් බලසම්පන්න කරනවා. ඒ අයටත් හොඳින් ජීවත්වෙන්න හැකි ආකාරයෙන් උදවක් උපකාරයක් කරනවා. මේ තමයි සඳහන් කළේ ධර්මානුකූලව, උට්ඨාන වීර්යයෙන් බාහු බලයෙන්, දහදිය මහන්සියෙන්, දැහැමිව ජීවත්වෙමින් සොයාගත්ත ධනයෙන් කරන යුතුකම් කියල.

සීලයෙන් පිරිපුන් ජීවිතය සැමදා සතුටින්

බත්තරමුල්ල 
සිරි සුදස්සනාරාම සදහම් සෙනසුනෙහි 
ප්‍රධාන අනුශාසක ආචාර්ය 
මිරිස්සේ ධම්මික හිමි
සුපසන් ජීවිතයකට ලිපි පෙළෙහි නවම් මස අමාවක පෝදා සද්ධා සම්පදාව, සීල සම්පදාව, චාග සම්පදාව, සහ පඤ්ඤා සම්පදාව විග්‍රහ කර බලන්නට ආරම්භ කළ අතර අද ශීල සම්පදාවේ සිට ඉදිරියට විවරණය කර බලමු.
සීල සම්පදාව කියන්නෙ කුමක් ද අප පසු ගිය පෝය දිනයන්හි සඳහන් කළා සේ ආර්යය ශ්‍රාවකයෙක් මෙහි භික්ෂුවක්, භික්ෂුණියක් වෙන්නත් පුළුවන්. උපාසක උපාසිකාවක් වෙන්නත් පුළුවන්.
සීල සම්පදාවෙදි ගෘහස්ථ ජීවිතයේ නම් ඒ උපාසක උපාසිකාව මහත්මයෙක් හෝ මහත්මියක් නැත්නම් කාන්තාවක් හෝ පිරිමියෙක් ඒ අය ප්‍රාණඝාතයෙන්, සොරකමින්, ඉන්ද්‍රියන් වරදවා සතුටු කිරීමෙන්, බොරු කීමෙන්, මදයට ප්‍රමාදයට හේතුවන රහමෙර පානයෙන් බැහැරවෙනවා. මේ තමයි සීල සම්පදාව කියල කිව්වේ. එහෙම නම් සතුටින් ජීවත්වෙන්න කැමැති සෑම කෙනෙක් ම සීලයෙන් පිරිපුන් වූ ජීවිතයක් ඇතිකර ගන්න අධිෂ්ඨාන ඇති කරගත යුතුමයි. එසේ අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගැනීම හැඳින්වූයේ සීල සම්පදා කියලා. කායික මානසික සංවරය නැති තැන මොනතරම් ධනයක් ලැබුණත්, මොනතරම් බාහිර පෙනුමකින් යුක්ත වූවත් ඒ ජීවිතය ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් නම් පිරිහිලා. ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් සුපසන් ජීවිතයක් වෙන්නෙ නැහැ. මේ නිසා ප්‍රාණඝාත ආදී පස් පව්, දස අකුසල්වලින් බැහැර වුණු ජීවිතයක් සැබෑවටම සුපසන් ජීවිතයකුයි.
ඉහත සඳහන් කළ දුර්ලභ ධර්ම කරුණු හතර ලබන්න දෙවැනි කරුණ හැටියට දැක්වූයේ සීල සම්පදාව නම් සීලයෙන් පිරිපුන් වූ සම්පදාව තමන්ගේ ජීවිතය තුළ පවත්වාගත යුතුයි කියල,
“සීලේන භෝග සම්පදා”
එහෙම සිල්වත්ව කටයුතු කරන කොට භෝගයන්, ලෞකික ධනයත් නිරවුල්ව ධර්මානුකූල ජීවිතයකින් ලබන්න පුළුවනි. ඒ වගේ ම ඒ සිල්වත් බව නිසාම දුගතියෙන් බැහැර වෙලා සුගතියට යන්නත් පුළුවනි. මේ නිසා දුර්ලභ වූ දහම් කරුණු ලබන්න අනුගමනය කළ යුතු දහම් කරුණු හැටියට සඳහන් කළේ “සද්ධා සම්පදා” වගේ ම “සීල සම්පදාව“යි. හැකිතාක්දුරට සිල්වත් වූ අයෙක් වෙන්න කියන අදහසමයි. එහෙම සිල්වත් වූ අයෙක් අම්මා කෙනෙක් හැටියට, පියාණන් කෙනෙක් හැටියට පෙනී සිටින කොට දරුවන්ගේ සිත් පවා නිවෙන්න පටන් ගන්නවා. ඔවුන් කරන කියන දේවල්, ධර්මානුකූල දේවල් හරියන්න පටන් ගන්නවා. දෙවියොත් ආරක්ෂා කරනවා යැයි සඳහන් කළෙත් ඒකයි.
තුන්වනුව සඳහන් කළේ චාග සම්පත්තියයි. දීමයි, පරිත්‍යාගයයි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කරනවා මේ ලෝකයේ ආර්ය ශ්‍රාවකයෙක් බැහැර කළ මසුරුමල ඇති සිතින් ගිහි ගෙදර වාසය කරනවා කියලා. මෙතන මසුරුමල කියා කීවේ දැඩි වූ ආශාවන්. මල කියා කීවේ මලකඩ, පිළිලයක්. යම් තැනක හටගත්තොත් ඒ ගස හෝ යකඩය හෝ සියල්ලම විනාශ වෙලා යනවා. ගෘහස්ථ ජීවිතයක “මහිච්ඡතා” යනුවෙන් සඳහන් කරනවා. කොයිතරම් ලැබුණත්, ගත්තත්, සතුටුවෙන්නෙ නෑ කියන විෂම වූ ලෝභය තිබුණොත් ඒ ජීවිතයේ පිරිහීමක් වෙනවා. ඒ නිසා අන්න ඒ මසුරුමල බැහැර කරල දන් දෙන පරිත්‍යාග කරන සිතින් ගිහි ගෙදර වාසය කරන්න පුළුවන්. එතැන සඳහන් කළේ මුත්තචාග කියල. තෘෂ්ණාවෙන් මිදුණ කියල, දෙන්නටම පිරිසුදුව අත්දෙකක් තියෙනව කියන එකයි. මෙහි පිරිසුදු අත්දෙකක් කියල කියන්නෙ දූවිලි, කුණු නැහැ කියන අදහස නෙමෙයි. සිත පිරිසුදු නිසා ඒ දෙන අත්දෙකත් පිරිසුදුයි. දෙන්නට ම සිත කියනවා. යම් කෙනෙකුට උදව්වක් කරන්න කියල ඉල්ලන්න සිතෙනවා. මොකද මේ අය බොහෝම ත්‍යාගවන්ත කෙනෙක්. කවුරු හරි ඉල්ලුවොත් නැහැයි, බැහැයි කියන්නෙ නැහැ. කළ හැකි උපකාරයක් සිද්ධ කරනවා. ඒ නිසා යම් කෙනෙකුට තමන්ගෙ ජීවිතයේ ගැටලුවක් කියන්න සිතෙනවා. යමක් ඉල්ලන්න සිතෙනවා. ඒ වගේ ම දන් දීමෙහි බෙදාදීමෙහි ඉතාම හොඳින් දන් දෙන කෙනෙක් බවට පත්වෙනවා. මෙය හඳුන්වනවා චාග සම්පත්තිය කියලා.
හතරවනුව සඳහන් කරන්නෙ ප්‍රඥා සම්පදා මොකක් ද ප්‍රඥා සම්පදාව කියන්නෙ. අභිජ්ඣා විෂම වූ ලෝභය. අභිජ්ඣා කියන්නෙත් විෂම වූ ලෝභයයි කියන එකයි. අන්සතු වස්තූන් කෙරෙහිත්, තමන් සතු වස්තූන් කෙරෙහිත් ලෝභයක් ඇතිකර ගැනීමයි. තමන් සතු වස්තූන්වත් පරිහරණය කරන්නෙ නැහැ. ඒකයි එහි ලෝභයක් යැයි සඳහන් කළේ. මෙන්න මේ අභිජ්ඣා විෂම වූ ලෝභයෙන් මැඩුණොත් ඒකියන්නෙ ඒවට යටත් වුණොත් එනම් අභිජ්ඣා විෂම ලෝභය තිබුණොත් එවැනි සිතකින් වාසය කරන්නො, නොකළ යුතු දේ කරනවා. කළයුතු දේ කරන්නෙ නැහැ. නොකළ යුතු දේ කරන කොට කළයුතු දේවල් කරන්නෙ නැතිකොට යසසින් එනම් කීර්තිය, සැපයෙන් පිරිහෙන්න පටන් ගන්නවා. කවුරුවත් හොඳයි කියන්නෙ නැහැනෙ. ධර්මයට අනුව සමාජයට, රටට අඩුම තරමෙ සදාචාරයට අනුව නොකළ යුතු දේවල් කරන කොට කළ යුතු දේවල් පැහැර හරිනකොට කවුරුවත් හොඳයි කියන්නෙ නැහැ. ඒකයි යසසින් පිරිහෙනවා කියන්නෙ. ඒ වගේ ම සැපතිනුත් පිරිහෙනවා. බලා සිටිද්දීම සියල්ල බැහැර වෙලා යනවා.
ඒ වගේ ම තවත් කෙනෙක් ව්‍යාපාදය හෙවත් තරහින් වැඩුණු සිතකින් වාසය කරනවා නම් ඒ අය නොකට යුතු දේ කරනවා. කළ යුතු දේ කරන්නෙ නැහැ. නොකටයුතු දේ කිරීම නිසා කළ යුතු දේ පැහැර හැරීම නිසා යසසිනුත්, සැපතිනුත් පිරිහෙන්නට පටන්ගන්නවා. අර තරහව ඇති කර ගත්ත අය හොඳ නරක තේරුම් ගන්නෙ නැහැ. සමහර විට නොකළ යුතු දේවල් ම කරන්න උත්සාහ කරනවා. නපුරු වචන, පරුෂ වචන, කියන්න එපා. ගහ බැන ගන්න එපා. ආදී වශයෙන් මොන විදිහට සඳහන් කළත් ඒ සිත්වලට තේරෙන්නෙ නැහැ. හේතුව තරහවෙන්, ව්‍යාපාදයෙන් ඒ සිත වැහිල පවතින්නෙ. ඒ සිත තුළ තරහව, ව්‍යාපාදය මුදුන්වෙලා පවතින්නෙ. අන්න ඒ නිසයි නොකළයුත්ත කරන්නෙත්, කළයුත්ත බැහැර කරන්නෙත්. ඒ නිසාම යසසින්, සැපතින් පිරිහෙනවා.
තුන්වනුව ථීනමිද්ධය සිතේ ඇතිවන අලස ගතිය, නිදිමත ගතිය, මළානික බව ඇති වුණොත් ඒත් නොකළ යුත්ත කරනවා. කළ යුතු දේ කරන්නෙ නැහැ. නොකළ යුතු දේ කිරීම නිසාත්, කළයුතු දෙයින් බැහැර වීම නිසා යසසින්, සැපයෙන් පිරිහෙනවා. හැබෑවමයි අලස, නිදිමත ගති ඇති අකර්මන්‍යය වූ යම් කෙනෙකුගේ ජීවිතය බලා සිටිද්දි පිරිහෙන්න පටන් ගන්නවා. ඒ පුද්ගලයා වාසය කරන නිවහන පවා පිරිහෙන්න පටන් ගන්නවා. අලස, කම්මැලි පුද්ගලයෙක් වාසය කරන නිවහනක කුස්සිය, වැසිකිළිය, කැසිකිළිය, පටන් ඉතාම අප්‍රසන්න තැන් බවට පත්වන්න පුළුවන්. ඒ අය ලෞකික වශයෙන් නොව ලෝකෝත්තර වශයෙනුත් පරලොව වශයෙනුත් පිරිහෙනවා.
මී ළඟට සඳහන් කළේ උද්ධච්ඡකුක්කුච්ඡය. මනසේ ඇතිවන නොසන්සුන්කම හා පසුතැවීමය. නිරන්තරයෙන් නොසන්සුන් වූ මනසකින් හා පසු තැවුණු කුසල ධර්ම සිදු කරන්න බැරිවුණා යැයි කියා පසුතැවෙනවා. අකුසල ධර්ම සිදුකළා යැයි පසුතැවෙනවා. මේ නිසා නොසන්සුන් මනසක් පවතිනවා. අන්න ඒ අයත් නොකළ යුතු දේ කරනවා. කළයුතු දෙයින් බැහැර වෙනවා. ඒ නිසාම යසසින් හා සැපයෙන් පිරිහෙනවා.
මී ළඟට විචිකිච්ඡාව. විචිකිච්ඡාව යනු බුද්ධාදී අටතැන් කෙරෙහි සැකය. විචිකිච්ඡාවෙන්, සැකයෙන් මැරුණු සිතක් පැවතුණාම නොකළ යුතු දේ කරනවා. කළයුතු දේවල්වලින් වළකිනවා. නොකළ යුතු දේවල් කිරීම නිසාත්, කළයුතු දේවල්වලින් බැහැරවීම නිසාත් මේ පුද්ගලයා යසසින් ඒ වගේම සැපයෙන් පිරිහෙනවා.
භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කළ මේ නීවරණ ධර්ම පහ, යම් කෙනෙක් මේ නීවරණ ධර්මයන්ට හසු වුණොත් මෙලොව පරලොව දෙලොව ජීවිතය ම පිරිහෙනවා. මුලින් සඳහන් කළ පරිදි ධර්මානුකූල ධනයක් ලබන්න බැහැ. ඒ වගේ ම ඥාතීන් සමඟ එකතු වෙන්නත් බැහැ. ගුරු දෙමාපියෝ බැහැර වෙලා යාවි. පරිවාර සම්පත්තිය බැහැර වෙලා යාවි. මෙලොව ජීවිතය දුකින් ගත කරල දීර්ඝායුෂ නැතිවම මරණින් මතු දුගතියේ ඉපදෙන්නට පුළුවන්. ඒ මේ සද්ධා, සීල, චාග, ප්‍රඥා සම්පදා කියන කරුණු හතරෙන් බැහැර නොවන්න. මේ දහම් කරුණු හතර ජීවිතයට එකතු කර ගත්තොත් සද්පුරුෂ මනුෂ්‍යයෙකුට සැප කැමති මනුෂ්‍යයෙකුට දුර්ලභ වූ කරුණු වන මුලින් ම සඳහන් කළ එනම් ධර්මානුකූලව ම භෝග සම්පත් ලබාගෙන ඥාතීනුත් ළං කරගෙන, ගුරු දෙමාපියනුත් ළංකරගෙන දීර්ඝායු සම්පත්තිය ලබල මරණින් මතු සුගතිය ලබන්න පුළුවන්.
ඔබේ ජීවිතයේත් මේ කරුණු පවත්වනවා ද පවත්වගන්න උත්සාහ ගන්නවාද වැඩිදියුණු කරනගන්නවා ද කියල සිතන්න. මේවා නැති නම් ජීවිතයටය එකතු කර ගන්නට සිතන්න.

ජීවිතය බුදුදහම සහ ඉලක්කය

දර්ශනපති, රාජකීය පණ්ඩිත
ඇත්කඳුරේ සුමනසාර හිමි
අප අපේ ජීවිත වඩාත් යහපත් ආකාරයෙන් ගත කරන්නේ කොහොමද භෞතික වශයෙන් යහපත් කර ගන්න සුඛිත මුදිත කරගන්නේ කොහොමද හැමගේම උත්සාහය සාර්ථක ජීවිතයක්. නැහැ, බැහැ නොකියන ජීවිතයක්. මෙහිදී ඉලක්කය ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථාව විවිධ විය හැකියි. දරුවෙකුට, තරුණයෙකුට, වැඩිහිටියෙකුට ජීවිත වයස් අනුව ඉලක්කද වෙනස් විය හැකියි. ඒ ඉලක්කවලට ජීවිතය යොමුකරවා ගන්න බුදුදහම තුළින් වඩාත් නිවැරැදි ආදර්ශයක් ලබාගත හැකියි.
ජීවිතය, ඉලක්කය සහ බුදුදහම කියන වචන තුනම එකට බැඳී යා යුතු වෙනවා. ඉලක්කයක් අවශ්‍ය ජීවිතයකටයි. ඉලක්කය නැති වුණොත් අපේ ජීවිත මංමුලා වෙනවා. රැකියාවක් කරන අයෙකුට ඉලක්කයක් අවශ්‍යයි. නැත්නම් ඔහුට ඔහුගේ රැකියාව දියුණු කර ගත නොහැකි මෙන්ම ඔහු ඉෂ්ඨකරන සේවය කවරාකාර ද කෙසේ කළයුතුද කියා අරමුණක් නැහැ. මේ ආකාරයට අපේ ජීවිතය සෑම ස්ථානයක්ම සෑම කොටසක්ම ජයග්‍රහණය කරා ගෙනයන්න හැකියාව තිබෙන්නේ ඉලක්කගත වුණොත් පමණයි. මේ ඉලක්කගත වීම වඩාත් නිවැරැදිව අපට පෙන්වා දෙන්නේ තථාගත දර්ශනය තුළිණුයි.
අප හැමෝම කැමැතියි මැරි මැරී ඉපදී දිර දිරා යන මෙම දුක්ඛිත ජීවිතයෙන් අත මිදෙන්න. බුදුදහමට අනුව බෞද්ධයාගේ පරම ඉලක්කය නිවනයි. මේ නිවනට ඉලක්කගත වුණොත් ජීවිතයට අනෙක් කරුණු බේරුම් කරගත හැකියි. මේ ඉලක්කයට යන්නට තිබෙන්නේ එක මඟයි. ඒ ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය යි. මේ මඟ ගියොත් නිවන කරා ඉලක්ක වුණොත් හැම පැත්තෙන්ම පිරිසුදු වෙනවා. ඔහු සිල්පද රකිනවා. මේ පිරිසුදු භාවය ඇතිවන්නේ ඉලක්කගත අරමුණ තිබෙනවා නම් පමණයි. මේ නිවැරැදි මාවතට පිවිසි පුද්ගලයා ශෝකයෙන් අඬන වැළපෙන කෙනෙකු නොවේ. ඔහු සියලු දුක් දොම්නස් සියල්ලම සංසිදවා ගන්නා කෙනෙක්. ඤාණයෙන් තොර බුද්ධිහීන කෙනෙකු බවට පත් නොවී ආර්ය ධර්මයට සවනත යොමු කරනවා. ආර්ය ධර්මය කියවනවා. ආර්ය ධර්මයේ හික්මෙනවා. ඒ තුළම ඤාණය වැඩෙනවා. එවිට නිවන ප්‍රත්‍යක්ෂ වනවිට ජීවිතයේ කළයුතු සියලු දේ සිදුවෙනවා. හිස්තැනක් නැහැ. ඒ නිසා බෞද්ධයාගේ ප්‍රධාන ඉලක්කය වූ නිවන කරා යාමේදී අතිරේක ඉලක්කයන් සියල්ල සම්පූර්ණ වෙනවා. ඒක මේ වගේ දෙයක්. හොඳ විශාල ඉඩමක ලස්සන මන්දිරයක් හදන්න කෙනෙකුට ඉලක්කයක් තිබෙනවා. ඔහු ඉලක්කය හොඳින් සම්පූර්ණ කර ගන්නවා. ඒ නිවස හදනවා. නමුත් ඔහුට හොඳ නිදන කාමරයක් අවශ්‍යයි කියන අදහස තිබුණාට ඒ ගැන අමුතුවෙන් හිතන්න ඕන නැහැ. මහා මන්දිරයක් නිර්මාණය කළා කියන්නේ අවශේෂ ඉලක්කය වූ කාමරය ගොඩනැඟී තිබෙන්නේ. ඒ නිසා අපේ ප්‍රධාන අරමුණ වූ නිවනට හිත යොමුකළා කියන්නේ ඒ සඳහා අප ඉලක්ක ගත වුණා කියන්නේ ඤාණය වැඩීම, චිත්ත පාරිශුද්ධිය ඇතිවීම, දුක් දොම්නස් නැසීම, විශුද්ධිය සිත තුළ ඇතිකර ගැනීම ආදි සියලු කරුණු කාරණා සම්පූර්ණ වී තිබෙනවා.

මේ ධර්ම මාර්ගය ඉලක්ක කරාගෙන යන ගමනට තථාගතයන් වහන්සේ ලස්සන උපමාවක් වදාළා. අප දැනගත්ත, හඳුනාගත්ත, නැඟගත්ත ජයග්‍රහාහි මාවත අනෙක් පැත්ත හරවන්න අමාරුයි. ගහෙන් ඉදී වැටුන කොළයක් වගේ. ගුරු පාට වී වැටුන කොළය කවදාවත් නැවත සවි වෙන්නේ නැහැ වගේම ඒ කොළය කොල පාට වන්නෙත් නැහැ. ඒ වගේ නිවැරැදි දර්ශනය දැක්මක් තුළින් අපේ ජීවිත සාර්ථක කර ගන්නවා නම්, කෙටි ක්‍රම නොමැතිව වැරැදි සාවද්‍ය ක්‍රමවලට හසුනොවි මේ මාර්ගයේ ගමන් කරනවානම් එතැන තමා ජීවිතය දිනන මඟ වන්නේ. තව උපමාවක් වදාළා. මහා කළු ගලක් තිබෙනවා. මේ යෝධ කළු ගලෙන් කුට්ටියක් ගැලවිලා මහා ප්‍රපාතයකට වැටෙනවා. කවදාවත් පහළට වැටුනු ගල් කැබැල්ල අර දෙබෑ වුන ගල් කැබැල්ල උඩට ගිහින් අර ගලට සවි වෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේ නිවැරැදි දර්ශනයක්, දැක්මක්, දහමක් තුළින් අපේ ඉලක්ක කරා යනවා නම් අපේ ඉලක්ක කාටවත් නැතිකරන්න වෙනසකට පෙරලන්න බැහැ. තල් ගසක් මැදින් කැපුවොත් කවදාවත් ඒ තල්ගස නැවත ලියලන්නේ නැහැ. ඒ වගේ ධර්මයට අප ඉලක්කගත වෙනවානම් ඒ ඉලක්කගත වීම තුළින් අපේ ජීවිතයට ලැබෙන ශාන්තිය, සහනය, සැනසීම කවදාවත් අනෙක් පැත්ත හරවන්න බැහැ.
ඒ වගේම ඉලක්කගත වන කෙනෙකුට ඒ සඳහා අවශ්‍ය ලක්ෂණ මොනවාද ඒ තුළින් සාර්ථකත්වය ලබන්න පුළුවන්ද සහ ඒ ඉලක්කයෙන් ඒ ක්‍රමෝපායෙන් පිට පැන්නොත් අප විඳින දුක් ගැහැට කුමක්ද කියාත් අප අපේ අවධානය යොමු කරන්න අවශ්‍යමයි. අංගුත්තර නිකායේ චතුක්ක නිකායේ සුන්දර සූත්‍ර දේශනාවක් තිබෙනවා. ඒ “අස්සජානි” සූත්‍රය. මේ සූත්‍රය දේශනා කරන්ට හේතු වුණේ තථාගතයන් වහන්සේ සහ ශ්‍රාවකයන් පිරිසක් චාරිකාවක වඩිනවා. ඊට ඉස්සරහින් අශ්වයෝ ටිකක් දුවගෙන ගියා. තථාගතයන් වහන්සේ වදාළා මහණෙනි, බලන්න අර අශ්වයන් දෙස. උන් සියල්ලම එක වගේ නැහැ. මුලින්ම යන අශ්වයා ඉතාමත් ජවයකින් දුවන්නේ. අර පස්සෙන්ම යන අශ්වයා බොහෝම කම්මැලියි. සමහර අය මන්දගාමියි. මේ අශ්වයන් අතරත් විවිධතාවයක් තිබෙනවා. අශ්වයෝ ගොඩාක් සිටියාට හොඳ අශ්වයෙක් වෙන්න හැම කෙනෙකුටම බැහැ. අජානීය අශ්වයා තමා බලවත් වෙන්නේ යැයි වදාළා. මේ බලවත් අශ්වයෙක් වෙන්ට නම් කරුණු හතරක් අවශ්‍යයි 1. හොඳ දක්ෂ අශ්වයෙක් වීමට සෘජු කෙනෙක් වෙන්න ඕන. ඇදට ගමනක නැති, ඇදට වැඩ නො කරන සෘජුව යන සෘජුව කෙනෙක් වෙන්න ඕන. 2. ජවය හොඳට තිබෙන්න ඕන. පියවර තබන ක්‍රමය ගැන, ගැම්ම හොඳින් තිබෙන්න ඕන. ගැම්ම අඩුනම් වේගය අඩු වෙන්න පුළුවන්. 3. ඉවසීමත් හොඳ ලක්ෂණයක්. අශ්වා රෝහකයා දෙන පණිවුඩ ඉවසන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. අජානීය අශ්වයා තරහින් දුවන්නේ නැහැ. මොනතරම් කරදර බාධක ආවත් දුවන්නේ ඉතා ඉවසීමෙන්. 4. ඒ වගේම සූර බවත් අජානීය අශ්වයාගේ ලක්ෂණයක්. අශ්වයාගේ දෙපැත්තේ දෙන්නා ගේ ජවය තේරුම් ගන්න ඕන. බුදුහිමියන් මේ අජානීය අශ්වයාගේ කරුණු පෙන්වා දී ධර්මය තුළ ඉලක්කගත වීමටනම් මෙලොව පරලොව ජීවිත සුවපත් කරගෙන දෙලොව ජීවිතය ජය ගන්නට නො වරදින ගමනක් යන්නට මේ අශ්වයාට තිබෙන කරුණු හතර අපට වදාළා. සෘජු නැත්තා වංකයි. කෙනෙකුට එක දෙයක් කියනවා. අනෙක් පුද්ගලයාට තව දෙයක් කියනවා. වචනයත් ඉතා වංකයි. කියන්නේ එකක්. කරන්නේ තව එකක්. එවිට ඉලක්කයෙන් පිට පනිනවා. ඒ වගේම කරන දේ පිළිබඳව ලොකු උනන්දුවක්, අධිෂ්ඨානයක්, වීර්යයක්, කැමැත්තක් තිබෙන්න ඕන. ඒ වගේම ඉවසීම තිබෙන්න ඕන. ඒ වගේම ශූර බව තිබෙන්න ඕන. කැම්මැලි නම්, ධර්මයට කැමැත්තක් නැතිනම් ඒ පිළිබඳව හැඟීමක් හෝ මෝදු කරගත් ඤාණයක් නැතිනම් මේ ශූර බවින් පිට පනිනවා. ඒ නිසා කෙනෙකුට ඉලක්කගත වීමට නම් අස්සජානි සූත්‍රය පිටිවහලක් වෙනවා.
මේ හැම දෙයටම බලපානේනේ අපේ සිතයි. අපේ සිතෙන් තොරව ක්‍රියාත්මක වීමේදී ඉලක්කයක් කරා යන්න අමාරුයි. සිතත්, කයත් දෙක එකට සුසංයෝග කරගෙනයි ඉලක්ක සාර්ථක කර ගත යුතු වන්නේ. බුද්ධ කාලයේ බමුණෙක් සිටියා. මේ බමුණා ශාස්තී‍්‍රව ඉලක්කයට තමන්ගේ ශිෂ්‍යයන් හැඩගස්වන්න දක්ෂයි. ගෝලයන් අතරින් තිදෙනෙකු තෝරා ගත්තා. එක් ගෙඩි, මල් අතු පිරුණු ගසක දීප්තිමත් ඇසක් ඇති කෘතිම හැදු කුරුල්ලෙක් තැබුවා. පළමු ගෝලයාට ඊතලයයි දුන්නයි දී කැමැති ආකාරයට විදින්න කිව්වා. ඔහු ගසට, ගෙඩිවලට, මල්වලට, කුරුල්ලාට ඉලක්ක කළා. ගුරුවරයා අසනවා ඉලක්කය කුමක්ද මොනවාද පෙනෙන්නේ ගුරුතුමනි, මට ගසේ ගෙඩි, අතු, මල්, කොළ පෙනෙනවා. ගුරුවරයා දැනගත්තා මොහුට හරි ඉලක්කයක් නැතිබව. දෙවැනි ගෝලයාටත් දුන්නා. ඔහු ඉලක්ක කළා. ඔහුගෙනුත් අසනවා මොනවද පෙනෙන්නේ. ගුරුතුමනි මට කුරුල්ලෙක් පෙනෙනවා කියා ඌගේ විස්තර කිව්වා. ඔහුගෙත් ඉලක්කය සාර්ථක නැහැ. තුන්වැනියාටත් ඊතලය දුන්නා. මොනවාද දකින්නේ කියා ඇසුවා. ඔහු කියනවා ගුරුතුමනි, කුරුල්ලාගේ දීප්තිමත් ඇස මට එක එල්ලේ පෙනෙනවා කිව්වා. මගේ හී තුඩු ඇස වෙතයි එල්ල වෙන්නේ. ගුරුතුමා ඔහුගේ ඉලක්කයට ප්‍රශංසා කළා. මේ උපදේශන කථාවෙන් පැහැදිලි වන්නේ අපේ ජීවිත වල විවිධ ඉලක්ක තිබෙනවා. සමහර අයට ගෙයක් හදා ගන්න, තව අයෙකුට වාහනයක් ගන්න, නැත්නම් විවාහයක්, දරුවෙක්,
සමාජයේ තානාන්තරයක් ලබන්න ආදී විවිධ ඉලක්ක තිබෙන බව හැබෑව. නමුත් මේ හැම දෙයටම වඩා හොඳ ගුණවන්ත ධාර්මික මිනිසෙකු ලෙස තමන් සමාජයේ මතුවෙන්න ඕන කියන ඉලක්කය තිබෙනවානම් අර සියලුම ඉලක්ක සාදනය වෙනවා.
නයනා නිල්මිණි

දුර්ලභ වූ දහම් කරුණු හතර අවබෝධයෙන් දකින්න

බත්තරමුල්ල සිරි සුදස්සනාරාම 
සදහම් සෙනසුනෙහි 
ප්‍රධාන අනුශාසක 
ආචාර්ය මිරිස්සේ ධම්මික හිමි
සුපසන් ජීවිතයකට ලිපි පෙළෙහි අද දවසෙ බලාපොරොත්තු වෙන්නෙ අංගුත්තර නිකායේ චතුක්ක නිපාතයට අයත් “පත්තකම්ම” නම් වූ සූත්‍ර දේශනාව ආශ්‍රය කරගෙන දහම් කතාවක් පෙන්වා දෙන්නයි.
තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ සැවැත්නුවර ජේතවනාරාමයේ වැඩ සිටින කලෙක දිනක්, අනේපිඬු සිටාණන්, බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ වන්දනා කර එකත්පසක වාඩිවුණා. එසේ එකත්පසක වාඩි වූ අනේපිඬු සිටාණන්ට බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම ධර්ම කතාව පැහැදිලි කළා. සැබෑවට ම සංතෘෂ්ටිය, සතුට සොයාගෙන යන ගෘහස්ථ ජීවිත ගත කරන හැම කෙනෙකුටම මෙම දහම් පෙළ මහත් වූ සුවදායක බවක් ඇති කරන බව පැහැදිළි වෙනවා. මේ කියවන ඔබත් ඔබේ ජීවිතයට ගළපාගෙන ම මේ දහම් කතාව බලන්න.
“චත්තාරො මේ ගහපති ධම්මා ඉට්ඨා
කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලෝකස්මිං”
ගෘහපතිය, ලෝකයෙහි ඉෂ්ඨ වූ කාන්ත වූ මනාප වූ දුර්ලභ වූ දහම් සතරක් පවතිනවා.

නැවතත් එහි තේරුම සරලව සඳහන් කළොත් තමන් කැමැති දේවල් ඉටුකරගන්න බලාපොරොත්තු වන, සිත සතුටු කරන, සිතේ ප්‍රියභාවයක් ඇති කරන දුර්ලභ වූ දහම් කරුණු සතරක් පවතිනවා. ඒ කවුරු වෙනුවෙන් ද සතුට සැනසිල්ල සොයාගෙන යන ගෘහස්ත ජීවිත ගත කරන අය වෙනුවෙන්මයි.
සද්පුරුෂ ලෝකාය් පළමු ධර්ම කරුණ – මට භෝග සම්පත් ලැබෙන්න, එහෙත් ධර්මානුකූලවමයි. ඒ භෝගසම්පත් ලැබෙන්නට ඕනෙ. සද්පුරුෂ යම් කෙනෙක් තමන්ගෙ සිතේ තියෙන කැමැත්ත ඉටු කරගන්නට සිතන්නෙ අන්න ඒ විදිහටයි. එනම් ධර්මානුකූලවම මට යම් ධනයක් ලැබෙන්න කියන අදහසයි. දෙවැනි කරුණ නම් ධර්මයෙන් ඈත්වෙන්නෙ නැතිව භෝග සම්පත් ලබාගෙන ඒ වගේ ම තමන්ගේ ඥාතීනුත් අත්හැර ගන්නෙ නැතිව තමන්ට අකුරු ඉගැන්වූ ගුරු දෙමාපියන් බැහැර කරන්නෙ නැතිව තමන්ගේ පිරිවර සම්පත්තිය වැඩෙන්න තමන් හා එකතු වෙන්න කියන අන්න ඒ හැඟීමයි. මෙයත් සද්පුරුෂ ලෝකයා සිතන කරුණකි.
ධර්මානුකූල ජීවිතයෙන් බැහැරවෙන්නෙ නැතිව ඥාතීන් පවා අත්හරින්නෙ නැතිව, ගුරුවරුන් තමන්ගෙන් බැහැර වෙන්නෙ නැතිව පරිවාර සම්පත්තියත් ලබාගෙන කාලයක් ජීවත්වෙන්න ඕනෙයි කියන කරුණයි. එනම් දීර්ඝායුෂ සම්පත්තිය ලබන්නට ඕනෙ කියන කරුණයි. ලෝකයේ සද්පුරුෂ මනුෂ්‍යයෝ සිතේ තියෙන බලාපොරොත්තුවක්, සිහිනයක් ඉටුකරගන්න ඕනෙ කියන අදහස් අතර ඒ තුන්වෙනි ධර්ම කරුණයි.
හතරවෙනි ධර්ම කරුණ නම් ධර්මයෙන් බැහැර වෙන්නෙ නැතිව ධනයකුත් ලබල, ඥාතීනුත් එකතු කරගෙන, ගුරුවරුන්ගෙනුත් බැහැර වෙන්නෙ නැතිව, පරිවාර සම්පත්තියත් ඇතුව කාලයක් දීර්ඝායු සම්පත්තිය ලබාගෙන ජීවත්වෙලා මරණයෙන් පසුව දෙව්ලොවක එනම් සුගතියක ඉපදෙන්නට හැකියාවක් ලැබේවායි කියන අදහසයි. සිත්වල තියෙන බලාපොරොත්තු ඉටුකර ගන්න කැමැති ප්‍රිය සිතිවිලි හැටියට දකින දුර්ලභ වූ දහම් කරුණු හතර මේ ආකාරයෙනුයි විස්තර වන්නේ.

මේ ධර්ම කරුණු හතර පිළිබඳව අපි තරමක් පුළුල් ආකාරයෙන් විමසල බලමු. ලෝකයේ මනුෂ්‍යයෝ මොන භාෂාවකට, ආගමකට, ජාතියකට අයිති වුණත් ඔවුුන්ගේ වචනවලට සිතිවිලිවලට ඇතුළු කොට බැලුවොත් මෙවැනි අදහස් පෙළක් හැම කෙනෙක් ම සිතන බව බලාපොරොත්තු වන බව පැහැදිලියි. පළමු කරුණ මතකයිනෙ, කාටවත් කරදරයක් නැතිව ප්‍රාණඝාත සොරකම් කිරීම් ආදී වැරැදි ක්‍රියාවන්ගෙන් බැහැර වෙලා එනම් බුදු දහමට අනුව නම් පස්පව් දස අකුසල්වලින් බැහැරවෙලා, ධනයක් සොයා ගන්නවා කියන අදහසයි.
මෙය ලෝකයේ හැම ගුණයහපත් වූ මනුෂ්‍යයෙකුගේ ම සිතිවිල්ලක් බව පැහැදිලියි. අනුන්ට දුක්දීල අනුන්ගෙ දේවල් සොරකම් කරගෙන තමන්ට අයිති නැති දේවල් වංචාවෙන් ලබාගෙන ධනයක් කොයිතරම් එකතු කර ගත්තත් සිතට සතුටක් නැහැ කියල. ලෝකයේ සද්පුරුෂ මනුෂ්‍යයෝ සෑම කෙනෙකුට ම පැහැදිලියි. උගත් ලෝකයා ඒක තේරුම්ගන්නවා. මේ ලෝකයේ සෑම කෙනෙක් ම සොයාගෙන යන්නෙ සතුටයි, මානසික සංතෘෂ්ටියයි. තවත් කෙනෙකුගේ සතුට නැතිකරලා, තවත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයට හෝ ජීවිතවලට දුක්දීල, භෝග සම්පත් එකතු කරගන්න එකේ ප්‍රයෝජනය කුමක් ද කියල ඔය සිත්වලට දැනෙනවා.
ඒ නිසා තමයි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සඳහන් කළේ සද්පුරුෂ මනුෂ්‍යයෙකුගේ ඉටුවඩන, මනවඩන, ප්‍රිය වඩන දුර්ලභම කරුණක් තමයි ධර්මානුකූලවම යම් භෝගයක් ලබාගත යුතුයි කියන අදහස. ඔබටත් ඒ ගැන පැහැදිලිවෙනවා ඇති. අධර්මයෙන් යමක් සොයාගත්තොත් ඒක හරියට ගිනිකන්දක්, ගිනි බෝලයක් වගේ මොනයම් වෙලාවක හෝ තමන්ට මහත් විනාශයක් උදාකර දෙන බව පැහැදිලියි. තමන්ට පමණක් නෙමෙයි ඒවා පරිහරණය කරන්න එකතු කර ගන්නා මව් දෙමව්පියෝ, ස්වාමිභාර්යා, දූ දරුවන්ගේ පටන් හැමටම තමන් දුකකට ආරාධනා කිරීම හෝ දුක් කැඳවා දෙන බව තමන්ට මතක් වේවි. ඒ නිසා තමයි යම් ධනයක් සොයා ගන්නවා නම් ධර්මානුකූලව ම සොයාගත යුතුයි කියල බුදු දහමෙ පෙන්වා දෙන්නෙත් ඒ වගේම ගුණයහපත් සද්පුරුෂ මනුෂ්‍යයෝ කල්පනා කරන්නෙත්.
දෙවැනි කරුණ සිතුවෙ කුමක් ද ධර්මානුකූලව ම භෝග සම්පත් ලබාගෙන මීළඟට ඥාතීනුත් අවශ්‍යයයි. ඒ වගේ ම තමන්ට අකුරු කියූ ලෝකය පෙන්නා දීපු ගුරු දෙමාපියනුත් අවශ්‍යයයි. ඒ වගේ ම පිරිවර සම්පත්තියත් අවශ්‍යයයි. ධර්මානුකූල ධනයක් සොයාගත්තත්, තමන්ගෙ ජීවිතවලින් ඥාතීන් බැහැරවෙලා නම් ඒ ජීවිතවල තනිකම හුදකලාව පාළුව බොහොම තියෙන්න පුළුවන්. සම්මුති ලෝකය තුළ කෙනෙකුට තනිව ජීවත්වෙන එක පහසු නැහැ. මොනතරම් සම්පත් තිබුණත්, තමන්ගෙ ජීවිතේ දුක - සැප බෙදා ගන්න විශේෂයෙන් ම ලෙඩක් දුකක් කරදරයක් ඇති වෙන කොට තමාගේ ලඟින් ඉන්න හිත හදවත තේරුම් ගත්ත යම් අයෙක් හෝ පිරිසක් නැති වුණාම ඒ ජීවිතයට මොනතරම් අපහසුවක් දැනෙයි ද කියල ඔබට තේරුම් ගන්න පුළුවනි.
බොහෝ අය සඳහන් කරනවානේ මොනවා නැතිවුණත් ලෙඩක් දුකක් හැදුණු වෙලාවක සිත සතුටුවෙන්නවත් ළඟට පැමිණිල වචනයක් හරි කතා කරමින් සිටින අය හැබෑවටම ගුණයහපත් ඥාතීන් කියල. ඒ නිසා ධර්මානුකූලව ධනයක් සොයා ගන්නවා වගේ ම ඥාතීනුත් අවශ්‍යයයි. සද්පුරුෂ මනුෂ්‍යයෝ තමන්ට ලෝකය පෙන්නල දීපු ගුරු දෙමව්පියෝ කවදාවත් අමතක කරන්නෙ නැහැ. ඒ අයත් අවශ්‍යයයි. ඒ වගේ ම පරිවාර සම්පත්තියත් අවශ්‍යයි. ගමක රටක ජීවත්වෙන කොට සියල්ලම තනියම කරගත නොහැකියි. අවශ්‍ය නැතක බොහෝ පිරිසක් තමා සමඟ එකතුවෙන කොට මහා කල්‍යාණ මිත්‍ර සම්පත්තියක් වගේ ඒ සිත්වලට දැනෙනවා.
ඔබම සිතල බලන්න, ගමේ බොහෝ කෙනෙක් අවශ්‍ය වෙලාවක දි තමන් සමඟ සිටින කොට විශේෂයෙන් ම දුකක් කරදරයක් ඇති වෙච්ච වෙලාවක ශෝකයක්, වේදනාවක් සිත්වල හටගත්ත වෙලාවක දි බොහෝ පිරිසක් එකට එකතු වෙනකොට අර සිත්වල ඇතිවෙච්ච දුක ශෝකය සන්තාපය තුනීවෙන බව පැහැදිලියිනෙ. එයත් මේ ලෝකයේ සිත්වල හටගන්න ප්‍රිය ස්වභාවයට කැමැති දුර්ලභම කරුණක්. බුදු දහමෙ පෙන්නල දෙන දුර්ලභ දහම් කරුණක් කියල.
තුන්වනුව සඳහන් කළේ ධර්මානුකූලවම ඥාතීනුත් පවත්වගෙන ගුරුදෙමව්පියොත් එකතු කරගෙන පිරිවර සම්පත්තියත් පවත්වගෙන කාලයක් දීර්ඝායුෂ සම්පත්තිය ලබල ජීවත්වෙන්න ඕනෙ කියන අදහසයි. මොනතරම් ධනයක් ලැබුණත් එය නිවැරැදිව වුණත් බොහෝ ඥාතී පිරිසක් තමන් වටා ජීවත් වුණත් දීර්ඝායු සම්පත්ති ලබන්න බැරිවුණ දුර්ලභව ලබාගත් මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ සැබෑ වටිනාකම වෙන්නෙ නැහැ. ධර්මානුකූලවම ස්වාමිභාර්යා, දෙමව්පියෝ, ඥාති හිතමිත්‍රාදීන් සමගින් බොහෝ පිරිසක් සමඟින් ඔවුනොවුන්ට උදව් උපකාර වෙමින්, සතුටින් ජීවත්වෙන්නට පුළුවනි නම් දීර්ඝායුෂ සම්පත්තිය ලබන්නට පුළුවනි නම් ඒක මහත් වූ සුවයකුයි. එහෙම නම් සද්පුරුෂ ලෝකයාගේ සිත්වල ඒ කරුණත් තමන් ඉටුකරගන්න කැමැති කරුණක් හැටියට සිත්වල තියෙනවා.
නොපෙණෙන ලෝකය දකින යථාර්තවාදී දහම, බුදු දහමයි.
X