සියලු බැඳීම් වලින් නිදහස් වූ උතුම් භික්‍ෂු ජීවිතයට ඇතුළත්වීමට ලැබීම මහත් වූ භාග්‍යයකි. තථාගතයන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝරත්නය සිල්වත්ය. “සහොහි දුස්සීලො නාම නත්ථි” දුශ්ශීල සංඝයා නැති බව දක්‍ෂිණ විභංග සූත්‍ර අටුවාවෙහි දක්වා තිබේ. යමෙක් දුශ්ශීල නම් ඔහු සංඝරත්නයට අයත් නැත.

Preview

ඤාති සංග්‍රහය දහම් ඇසින් දකිමු

ශ්‍රී ලංකා රාමඤ්ඤ මහා නිකායේ 
දක්ෂිණ ලංකාවේ ප්‍රධාන සංඝ නායක 
ආචාර්ය 
ඕමල්පේ සෝභිත නා හිමි

" ඤාති සංග්‍රහය ධර්මානුකූල වූවක් ම විය යුතු ය. අධාර්මික ඤාති සංග්‍රහය බුදු දහම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. සිඟාලෝවාද සූත්‍රයේ සඳහන් ආකාරයට ඤාතීන් වෙනුවෙන් නිවැරදි පිළිපැදීම ධර්මානුකූල ඤාති සංග්‍රහයයි. ඤාතීන් වෙනුවෙන් ඉටුකළ යුතු යුතුකම් හා වගකීම් පැහැර හැර ක්‍රියා කිරීම අධාර්මික ඤාති සංග්‍රහයයි."
ඤාති සංග්‍රහය නම් වූ උදාර මානව ගුණධර්මය අද බොහෝ සෙයින් විපරිත ආකාරයට ක්‍රියාත්මක කරන අයුරු එදිනෙදා අසන්නට දකින්නට ලැබෙන පුවත් මගින් පැහැදිලි වේ. බොහෝ සෙයින් දේශපාලන ක්ෂේත්‍රය තුළ නිරත වූවන් කටයුතු කරන ආකාරය මෙයට කදිම නිදර්ශනයකි.
තමන්ට බලය ලැබුණුවිට බොහෝ අනුවණ දේශපාලකයෝ වැඩි වැඩියෙන් ඤාති සංග්‍රහය සිදුකරති. මොවුන් ඒ සඳහා මහජන දේපළ අවභාවිතය කරති. නුසුදුස්සන්ට තනතුරු ප්‍රදානය කරමින් වරදාන ලබාදෙමින් මොවුන් සිදුකරන අධාර්මික ඤාති සංග්‍රහය නිසා පීඩාවට පත්වන්නේ පොදු මහජනතාවයි. ඇතැම් ආගමික නායකයින්ද දේශපාලකයින් හා සමානව ම තම ආගමට දහමට මුවා වී අදැහැමි ඤාති සංග්‍රහයක නියැලී සිටින අයුරු ද දැකිය හැකිය. බොහෝ දෙනා නිවැරදිව වටහා නොගත්තා වූ ද නිවැරදිව ක්‍රියාත්මක නොකළා වූ ඤාති සංග්‍රහය වනාහි ඉතා උතුම් වූ මානව ගුණ ධර්මයකි. මෙය වටහා නොගැනීම හා නිවැරදිව ක්‍රියාත්මක නොකිරීම මත බොහෝ සමාජමය අර්බුධ පැනනැගී ඇත. මේ හේතූන් නිසා බුදු දහමට අනුව ධර්මානුකූල ඥාති සංග්‍රහය කුමක්ද? යන්න විමසා බලා පැහැදිලි කරදීම මෙම ලිපියේ අරමුණයි.
මිනිසා ශිෂ්ටාචාරවත් වූ දා පටන් ඤාති සබඳතා ගොඩනඟා ගත්තේ ය. මව, පියා, බිරිඳ හා දූදරුවෝ ළඟම ඥාතීහු වෙති. සමාජයේ කුඩාම ඒකකය පවුල් ඒකකයයි. මෙම පවුල් ඒකකය රඳා පවතිනුයේ ඤාති සබඳතා මතය. ඤාති සබඳතා නොමැතිකල පවුල් ඒකකය බිඳ වැටෙනු ඇත. එවිට සමාජයද පිරිහී යයි. ඤාති සබඳතා රඳා පවතිනුයේ ඔවුනොවුන් මත බැඳුනු යුතුකම් හා වගකීම් සමුදායක් මතය. යුතුකම් හා වගකීම් නිසිලෙස ඉටුකරන කල්හි ඤාති සබඳතා ද ශක්තිමත් වේ. ඒවා නොමැති කල්හි ඤාති සබඳතා බිඳවැටේ.
ඤාතීන් යනු පුද්ගලයාට සම්පතකි. එය අංගුත්තර නිකායේ දී බුදුන් වහන්සේ ‘ඤාති සම්පදා’ යනුවෙන් පඤ්චවිධ සම්පත්තීන්ගෙන් එකක් ලෙස දේශනා කොට ඇත. කෙනෙකුට තනිව සමාජයේ ජීවත්වීම අපහසුය. විපත් කරදර දුක් ගැහැට පැමිණෙන විට තවකෙනකුගේ උදව් උපකාර අත්‍යවශ්‍යය. මෙබඳු අවස්ථාවන්හිදී පිහිටට පැමිණෙන්නේ මව, පියා, බිරිඳ, දරුවන් ආදී වූ සමීපතම ඤාතීන්ය. ඤාතීන් සම්පතක් හැටියට දේශනා කළේ එබැවිනි. ඤාති සබඳතා බිඳවැටෙන්නට නොදී පවත්වාගෙන යාමට නම් ඔවුන් වෙනුවෙන් ඉටුකළයුතු යුතුකම් හා වගකීම් සමුදායක් පවතී. මේ යුතුකම් හා වගකීම් මැනවින් ඉටුකිරීම ඤාති සංග්‍රහය ලෙස බුදුදහම නිර්වචනය කරයි. ‘ඤාතකානඤ්ච සංගහෝ’ යනුවෙන් මහා මංගල සූත්‍රයේදී ඤාතීන්ට සංග්‍රහ කිරීම මංගල කරුණක් ලෙස දේශනා කොට තිබේ. එමෙන්ම තම සමීපතම ඤාතීන් වන මව්පියන්ට, අඹුදරුවන්ට සැලකීමද වෙන වෙනම මංගල කරුණු ලෙස ‘මාතා පිතූ උපට්ඨානං පුත්ත දාරස්ස සංගහො’ යනාදී වශයෙන් දක්වා තිබේ. බුදු දහම උගන්වන ‘පඤ්චබලි’ අතුරින් පළමුවැන්න ඤාතිබලී නම් වේ. මින් අදහස් කරන්නේ ද ඤාතීන්ට සංග්‍රහ කිරීමයි. මෙකී කරුණු අනුව පැහැදිලි වන්නේ බුදුදහම ඤාති සංග්‍රහය ඉතා වැදගත්කොට සැලකූ බවයි.
ඤාති සංග්‍රහය කෙසේ විය යුතුද? යන්න පැහැදිලි කරන ඉතා වැදගත් දේශනාවක් ලෙස දීඝ නිකායේ ඇතුළත් සිඟාලෝවාද සූත්‍රය සඳහන් කළ හැකිය. සිඟාලෝවාද සූත්‍රයේදී සිඟාල පුත්‍රයාගේ සදිසා නමස්කාරය අර්ථගන්වන බුදුරජාණන් වහන්සේ නිවැරදි සමාජ සබඳතා ගොඩනගා ගන්නා ආකාරය එමගින් පැහැදිලි කර දෙයි. මව්පිය දූදරු සබඳතාවය මෙන්ම අඹු සැමි සබඳතාවය ද සිඟාලෝවාද සූත්‍රයෙහි පෙන්වාදෙන ඉතා වැදගත් ඤාති සබඳතාවයන් ය. මෙම සබඳතා ඉතා මැනවින් පවත්වාගෙන යාම සඳහා ඔවුනොවුන් මත බැඳුනු යුතුකම් හා වගකීම් වෙන වෙනම දේශනා කොට තිබේ. ‘මාතා පිතා දිසා පුබ්බා’ යනුවෙන් මව්පියන් පූර්ව දිශාවට හෙවත් නැගෙනහිර දිශාවට ආදේශ කොට පෙන්වාදී ඇත්තේ ඉතා වැදගත් අරුතකින් ය. එනම් ‘ඉමස්ස ලෝකස්ස දස්සෙතාරා’ දරුවන්ට මෙම ලෝකය අවබෝධ කරවනුයේ උගන්වනුයේ පුබ්බාචරිය නම් වූ මව සහ පියා වන බැවිනි.
දෙමව්පියන්ගෙන් දරුවන්ට ද දරුවන්ගෙන් දෙමව්පියන්ට ද ඉටුවිය යුතුකම් හා වගකීම් ඔවුනොවුන් අතර බැඳියාව වැඩිදියුණු කරන කාරණාවන්ය. ඒවා අතර දරුවන් පවින් වැළැක්වීම, යහපතෙහි යෙදවීම, ඉගැන්වීම්, ආවාහ විවාහ කරදීම, දායාද පවරාදීම දෙමව්පියන්ගේ යුතුකම් වේ. මව්පියන් පෝෂණය කිරීම, ඔවුන්ගේ කාර්යයන් ඉටුකර දීම, කුලපරපුර රැකීම, දායාද ඇතුළු චංචල නිශ්චල දේපල සම්පත් නිසි පරිදි පරිහරණය හා ආරක්ෂා කිරීම, මව්පියන් මියපරලොව ගියකල්හි පින්දීම දෙමව්පියන් වෙනුවෙන් දරුවන් විසින් ඉටුකළ යුතු යුතුකම් ය.
‘පුත්තදාරා දිසා පච්ඡා’ යනුවෙන් අඹු දරුවන් පශ්වීම හෙවත් බටහිර දිශාවට ඇතුළත් කොට දේශනා කරමින් අඹු සැමි සබඳතාව ශක්තිමත්ව ගොඩනඟා ගනිමින් පවත්වාගෙන යාමට අවශ්‍ය කාරණා පැහැදිලි කරදී තිබේ. එහිදී සැමියා බිරිඳ කෙරෙහි පිළිපැදිය යුත්තේ ගරු කිරීමෙන්, අවමන් නොකිරීමෙන්, පරදාර සේවනය නොකිරීමෙන්, ඇයට වගකීම් පැවරීමෙන් මෙන්ම ඇඳුම් පැළඳුම් ආදිය සපයා දීමෙන් බව පෙන්වා දී ඇත. ස්වාමියාගෙන් නිසි ගෞරවය ලබන භාර්යාවද පෙරලා ස්වාමියා කෙරෙහි යුතුකම් පහක් ඉටුකළ යුතු ය. එනම් ගෙදර කටයුතු මැනවින් සංවිධානය කිරීම, ඇසුරු කරන පිරිසට මැනවින් සංග්‍රහ කිරීම, පරපුරුෂ සේවනය නොකිරීම, උපයන ලද ධනය ආරක්ෂා කිරීම හා සෑම කටයුත්තකදීම දක්ෂ වීම අලස නොවීම යන කරුණු පහයි.
සිඟාලෝවාද සූත්‍රයේදී පෙන්වාදෙන ඉහත සඳහන් යුතුකම් හා වගකීම් ඤාතීන් වශයෙන් ඔවුනොවුන් අතර ඉටුවිය යුතු කාරණාවන්ය. ඤාති සබඳතා ශක්තිමත්ව පවත්වාගෙන යාම සඳහා ඉටුකළ යුතු ඉහත කී යුතුකම් ඤාති සංග්‍රහය ලෙස අර්ථ ගැන්වීම නිවැරදිය.
ඤාති සංග්‍රහය ධර්මානුකූල වූවක් ම විය යුතු ය. අධාර්මික ඤාති සංග්‍රහය බුදු දහම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. සිඟාලෝවාද සූත්‍රයේ සඳහන් ආකාරයට ඤාතීන් වෙනුවෙන් නිවැරදි පිළිපැදීම ධර්මානුකූල ඤාති සංග්‍රහයයි. ඤාතීන් වෙනුවෙන් ඉටුකළ යුතු යුතුකම් හා වගකීම් පැහැර හැර ක්‍රියා කිරීම අධාර්මික ඤාති සංග්‍රහයයි. තම ඤාතියෙකු අසරණවූ විට, එම ඤාතියාට පිහිටවිය යුතු ය. එවැනි විපත් කරදර අවස්ථාවන්හි දී ඔවුන්ගේ ගෙවල්වලට යාම ඒම උදව් උපකාර කිරීම සුවදුක් විමසා බැලීම නිවැරදි ඤාති සංග්‍රහය වේ. සැපතේ දී මෙන්ම විපතේ දී ද එක හා සමානව කටයුතු කරන තැනැත්තා යහපත් ඤාතියෙකි. ඇතැම් ඤාතීන් සැපතේ දී ළංව සිටියද විපතේදී දුරස්ව යනු දැකිය හැකි ය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ ඤාති සංග්‍රහය සිදුකළ යුතු ආකාරය දේශනා කළා මෙන්ම තම චරිතය තුළ ආදර්ශයෙන්ද එය පෙන්වා දුන්හ. කිඹුල්වතින් හමන සුළඟත් සැප යැයි සඳහන් කළ බුදුන් වහන්සේ තම ඤාති වර්ගයාට කරදරයක් විපතක් පැමිණි අවස්ථාවන්හි දී ඔවුන් ඉන් මුදවා ගැනීමට ක්‍රියා කළේ ය. තමන්ගේ කම අගය කිරීම තමන්ගේ වර්ගයා කෙරෙහි විශේෂ සැලකිල්ලක් දැක්වීම යනු අන්‍ය වර්ගයා පහත්කොට තැකීමක් නොවිය යුතුය. බුදුන් වහන්සේ එය තම චරිතය තුළ ආදර්ශයෙන්ම පෙන්වා වදාළහ.
බුදුන් වහන්සේ තනතුරු ප්‍රදානයේ දී ඤාතිකම් සැලකිල්ලට නොගත්හ. නන්ද, ආනන්ද, රාහුල, දේවදත්ත ආදී හිමිවරු තම සමීප ඤාතීන් වුවද ඔවුන්ට සැලකිලි දැක්වූයේ අන්‍ය ශ්‍රාවකයන්ට හා සමානවමය. ඔවුන්ට ඤාති සංග්‍රහය ලෙස සිදුකළේ විමුක්ති ලාභය ලබාදීමයි. ඒ හැර වෙනත් ලාභයක් ඔවුන්ට බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් නොලැබුණි. දෙව්දත්තෙර සංඝභේදය සිදුකළේ ද බුදුරදුන්ට වෛර කළේද මේ හේතුව නිසාම ය.
ඤාති සංග්‍රහය පිළිබඳ විශිෂ්ට ආදර්ශ බෝධිසත්ව චරිතය මගින් ද ලබා ගත හැකිය. බෝසතාණන් වහන්සේ පෙර විසූ ආත්මභාවවල තමන්ගේ වර්ගයාට නායකත්වය දෙමින් ඔවුන්ව විපත් කරදර වලින් ආරක්ෂා කරගත් ආකාරය බොහෝ ජාතක කතාවල සඳහන් වේ. නලපාන ජාතකය, ඡත්දත්ත ජාතකය, සෝණ ජාතකය, උම්මග්ග ජාතකය වැනි ජාතක කතා ඒවා අතර ප්‍රධාන වේ. ඡත්දන්ත ජාතකයේදී ඇත් පිරිසක නායක ඇතා ලෙස සිටිමින් තම වර්ගයාගේ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන් තමන්ගේ දළ පරිත්‍යාග කළේ ය. සෝණ ජාතකයේදී තමන්ගේ සුනඛ වර්ගයා වෙනුවෙන් නායකයෙකු ලෙස ජීවිතය පරදුවට තබා රජුට කරුණු පැහැදිලි කිරීමට ක්‍රියා කළේ ය. නායකයෙකු ලෙස තමන්ගේ පිරිස සතුරු උපද්‍රව වලින් ආරක්ෂා කරගැනීමේ විශිෂ්ට නිදර්ශනය ලබාදෙනුයේ උම්මග්ග ජාතකය තුළිනි. බෝසතාණන් වහන්සේ මනා බුද්ධියක් මෙහෙයවමින් තමන්ගේ රාජ්‍ය හොර සතුරන්ගෙන් ආරක්ෂා කරගත් ආකාරය එහි විස්තර වේ. එහිදී බෝසතුන් කටයුතු කළේ වෛරයෙන් ක්‍රෝධයෙන් නොව මෙත්තා, කරුණා, මුදිතා, උපේක්ෂා යන සතර බ්‍රහ්ම විහරණය පෙරදැරි කරගෙනය.
බෝධිසත්ව ආදර්ශය අනුව ජීවත්වන සෑම බෞද්ධයකුගේම යුතුකම තමන්ගේ වර්ගයාට නායකත්වය, සැලකිල්ල ආරක්ෂාව ලබාදීමයි. ඒ තුළ අන්‍ය වර්ගයා නොපෙළීමයි. පහත් කොට නොසැලකීමයි. තමන්ගේ ජාතිය, තමන්ගේ ජන වර්ගයා පිළිබඳ විශේෂ කරුණාවක්, සැලකිල්ලක් දැක්වීම අනිවාර්ය මානව ගුණ ධර්මයක් විය යුතු යි. එහිදී සිංහලයෙකු ජාතිවාදී වීම වැරදි නොවේ. ජාතිවාදී වීම යනු තමන්ගේ ජාතිය, තමන්ගේ වර්ගයා ගැන සිතිවිලි උපදවා ගැනීමයි. හැඟීමක් ඇතිකර ගැනීමයි. වරද වන්නේ ජාතිභේද වාදයයි. බෞද්ධයන් වූ අපට බෞද්ධ ආගම්වාදී වීම වරදක් නොවේ. අපගේ ලබ්ධිය, අපගේ පිළිගැනීම, අපගේ සංස්කෘතිය, විශ්වාස ගැන කතා කිරීම ඒ වෙනුවෙන් ක්‍රියා කිරීම, ඒවා සංරක්ෂණය කිරීම වරදක් නොවේ. වරද වන්නේ ආගම්භේද වාදයයි.
තමන්ගේ ජාතිය හෝ තමන්ගේ වර්ගයා විශිෂ්ට යැයි කියමින් අන් ජාතීන්ට අවමන් කිරීම, ඔවුන් පහත්කොට සැලකීම වැරදිය. තමන්ගේ ආගම පමණක් උසස් ය. අන්‍ය ආගම් පහත් ය, තමන්ගේ ශාස්තෘවරයා පමණක් උසස් අන්‍ය ශාස්තෘවරු පහත් ය යනාදී වශයෙන් සිතීම, ක්‍රියා කිරීම වැරදිය. ‘අත්තුක්කංසන පරවම්බන’ යනුවෙන් එය පෙන්වා දී තිබේ. තම ඤාති වර්ගයා කෙරෙහි මෙන්ම අන්‍ය වර්ගයා කෙරෙහි ද මෙත් කරුණා හැඟුම් පෙරදැරිව සාධාරණ ලෙස සිදුකරනු ලබන ඤාති සංග්‍රහය ධර්මානුකූල ඤාති සංග්‍රහය ලෙස බුදු දහමට අනුව අරුත් ගැන්විය හැකිය.
ඤාති සංග්‍රහය ධර්මානුකූල වන්නේ ඡන්දා, දෝසා, භයා, මෝහා යන සතර අගතියෙන් තොරව ක්‍රියා කිරීමෙනි. එහිදී ඡන්දය යනු තමන්ගේකම නිසා, ඇල්ම නිසා විශේෂ සැලකිලි දැක්වීමයි. දෝසා යනු අනිත් අයගෙන් පළිගැනීමේ අදහසින් තම ඤාතියාට සැලකීමයි. භයා යනු ඤාතීන්ට බියෙන් ඔවුන් ඉල්ලන ඉල්ලන ආකාරයේ වරදාන ලබාදීමයි. මෝහය යනු සෑම වරදකටම මුල්වන මෝඩ සිතිවිලිය. මේ සතර අගතියෙන් යුතු ඤාති සංග්‍රහය නිසාම රජවරුන්ට සිහසුන අහිමි වූ අයුරුත්, පාලකයන්ට පාලන බලය අහිමි වූ අයුරුත් ඉතිහාසයේත් වර්තමානයේත් අපි මනාසේ අත්දකිමින් සිටිමු.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

අසිරිමත් ධර්මය මහා ඖෂධයකි

මාලබේ අරංගල ශ්‍රී ශෛලාරාමාධිපති 
කථිකාචාර්ය, දර්ශනපති 
රාජකීය පණ්ඩිත 
ඇත්කඳුරේ සුමනසාර හිමි

ජීවිතය කියන්නේ ගලන ගඟක් වගේ. කන්දක් උඩින් ගඟ ආරම්භ වෙන්නේ පුංචි දිය උල්පතක් ලෙස. ඒ වගේම පුංචි දොළක්, ඇලක්, මහා ගඟක් ලෙස බලවත් වෙලයි ඒ ගඟ මුහුදට වැටෙන්නේ. මේ ගඟ මුහුදට වැටෙද්දී අත්දැකීම් බලකායක් ලැබෙනවා. මේ ගඟ උඩ සිට ගලන විට ගඟ දන්නේ නැහැ ගඟට මොකද්ද වෙන්නේ කියා. විටක ගඟ උඩ සිට පහළට කඩාගෙන වැටෙනවා. තවත් විටෙක ගඟ මහා ගල් පර්වතවල හැපෙනවා. අපේ ජීවිතයත් ඒ වගේ. ජීවිතය කෙසේ ගතවුවත් එක ආකාරයටම ගමන් කරන්නේ නැහැ. විටෙක මහා ප්‍රපාතයකට කඩාගෙන වැටෙනවා. විවිධ කරදර බාධකවලට මුහුණ දෙනවා.
මේ නිසා මේ ජීවිතය ගැඹුරින් තේරුම් ගන්නට බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ අසිරිමත් ධර්මය මහා ඖෂධයක් බවට පත්වෙනවා. වටින දේ වටිනා දේ ලෙසත්, සාරවත් දේ සාරවත් ලෙසත් දැකිය යුතුයි. මේ භයානක සසර සිඳබිඳගෙන සසර කෙටිකර ගැනීමට ආලෝකයක් කරා ගමන් කළ යුතු වෙනවා.
බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළා මේ කෙලෙස් බරිත පේ‍්‍රත, භූත අපායට ඇදවැටෙන මිනිසුන්ට ධර්මය, ධර්මය ලෙස පෙනෙන්නේ නැහැ. සාර දේ සාර ලෙස පෙනෙන්නේ නැහැ. බොහෝම වැදගම්මක් නැති දේ සාරවත් දේ ලෙස දකිනවා. සාරවත් දේ අසාර ලෙස පෙනෙනවා. ධර්යේ කිසිදු වටිනාකමක් නැහැ. ධර්මය පිළිපැද කාටද හරිගියේ කියා කියන අය සිටිනවා. ඒ වගේම වැරැදි මිථ්‍යා දෘෂ්ඨික අදහස්වලින් ජීවත්වන අයට මේ ජීවිතයෙන් ආලෝකය සුවපත්භාවය කරා යන්නට බැහැ. ජීවිතයේ අභිවෘද්ධිය සලසා ගන්නට නොහැකි වන බව බුද්ධ දේශනාවයි. එය නොවරදින සංකල්පනාවක් බවට, නොවරදින මාර්ගයක් බවට පත්කර ගන්නේ කෙසේද? බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළා සසර සුවපත්වන ඇත්තෝ තමා ළඟ තිබෙන වටිනාම බීජය වන අරහත් බීජය මෝදුකර ගන්නට කැමැති වෙනවා. සාරවත් දේ සාරවත් ලෙස දකිනවා. නිසරු දේ නිසරු ලෙසම දකිනවා. ඒ අය ධර්මය තුළින් වටිනා ගමනක් යනවා. සිත තුළ නිවැරැදි මිථ්‍යාදෘෂ්ඨික නොවන අදහස් වලින් සිත පුරවාගන්නවා.

අප අද කතා කරන්නේ “අසීසක සූත්‍රයයි”. අසීසක කියන්නේ හිසක් නැහැ කියන එකයි. අද සමාජයේ සිටින බොහෝ අයත් ජීවත් වුණාට හිසක් නැති ලෙස ජීවත් වන නිසා හිසක් නැති ආකාරයට වැඩ කරන නිසා අසීසක සූත්‍රය කථා කරන්න අප කල්පනා කළා.
දිනක් මහා සෘද්ධි බලයෙන් මහා විස්කම් පෑ මහා මොග්ගල්ලාන මහරහතන් වහන්සේ සහ ලක්ඛණ මහරහතන් වහන්සේ දෙනම වේළුවනාරාමයේ පසු පස්සේ සිට ගිජුකුළු පර්වතයේ පැත්තට පිණ්ඩපාතයේ වැඩියා. පිණ්ඩපාතය වඩින ගමන් ගිජුකුළු පර්වතයේ ඉහළින් ඇති අහස බලා මහාමොග්ගල්ලාන ස්වාමින් වහන්සේ සිනාවක් පහළ කළා. ඒ අවස්ථාවේ ලක්ඛණ මහරහතන් වහන්සේ ඉහළ බලන්නේ මුන්වහන්සේ සිනහ වෙන්නේ කා සමඟද කියා සිතමින්. නමුත් කිසිවක් පෙනුනේ නැහැ. ලක්ඛණ මහරහතන් වහන්සේ අසනවා ස්වාමිනි, ඔබ වහන්සේ සිනාපහළ කළේ ඇයි? මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ වදාළා මෙය එයට අවස්ථාව නොවේ. සවස් කාලයේ බුදුරජාණන් වහන්සේ අසලදී එය අසන්න කියලා. සවස දම්සභා මණ්ඩපයේදී ලක්ඛණ මහරහතන් වහන්සේ අසන්නේ අද දවල් මහමොග්ගල්ලන මහරහතන් වහන්සේ ගිජුකුළු පර්වතය මුදුනේදී සිනාවක් පහළ කළා. ඒ ඇයි කියා විමසා සිටියා. ඒ අවස්ථාවේ මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ වදාළා ස්වාමිනි භාග්‍යවතුන් වහන්ස, ගිජුකුළු පව්ව අසලින් වඩිද්දී මම අරුමපුදුම සත්ත්වයෙක් දුටුවා. පාවෙමින් සිටින, හිසක් නැති සත්ත්වයෙක්. සත්ත්වයෙක් කීවාට ඇටසැකිල්ලක්. ඒ පේ‍්‍රතයාට හිසක් නැති නිසා ඇස්,කන්, කට, නාසා පිහිටා තිබෙන්නේ පපුවේ. මේ ඇටසැකිල්ල ආකාසයේ පාවෙනවා. ගිජුලිහිණියෝ ඇවිත් ඇටසැකිල්ලේ තිබෙන ඇටලොඳ කන්න කොටනවා. බලවත් වේදනාවෙන් අනෙක් පැත්තට පාවෙනවා. ඒ පැත්තෙන් උකුස්සන් කොටනවා. අනෙක් පැත්තට පා වෙද්දී කවුඩන් කොටනවා. මහා විපත්තියට පත්ව මේ හිස නැති ඒ පේ‍්‍රතයා දැක මට සිනාවක් පහළ වුණේ, බුද්ධ ශාසනයක් තිබෙන අවස්ථාවේදීත් ඔහු ජීවිතය වරද්දවා ගත් නිසානේ කියා සිතුණා නිසා යැයි දම්සභා මණ්ඩපයේදී වදාළා. බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළා මොග්ගල්ලාන ඔබ පැහැදිලි කරන්න මේ සත්ත්වයාට මෙහෙම වුණේ මොකද කියා. ස්වාමිනි භාග්‍යවතුන් වහන්ස, මේ සත්ත්වයා කල්ප ගණනකට පෙර මනුස්ස ලෝකයේ ජීවත් වුණේ. ඔහු කළ රැකියාව රාජ්‍ය වධකයා ලෙස කටයුතු කිරීමයි. වැරැදි කළ මිනිසුන්ගේ හිස ගසා දැමීම සිදුකළේ ඔහු. එය රැකියාව වුවත් මහා භයානක පාපයක්. ඔහු නිරයේ අපා දුක් විඳ දැන් මේ පේ‍්‍රත ලෝකයේ ඉපදුනා. නමුත් ඔහුට හිස අහිමියි. අහසෙහි පා වෙන ඇටසැකිල්ලක් කර්මානුරූපව ලැබෙන බව වදාළා. ඒ අවස්ථාවේදී බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළා මමත් මේ සත්ත්වයා දුටුවා. නමුත් එය නොවදාළා සිටියේ බුද්ධ වචනය පිළිබඳව මිනිසුන් සැක පහළ කරන නිසායි. බුද්ධ වචනය පිළිබඳව සැක පහළ කරන්නා මිථ්‍යාදෘෂ්ඨියට අයත් වෙයි. ඔහු මිනිස් ලොවින් පහළට වැටෙනවා. භූත, පේ‍්‍රත ලෝකවල උපදී. ඔවුන්ට අනුකම්පා නිසයි මම මේ පිළිබඳව කථා නොකළේ කියා තථාගතයන් වහන්සේ වදාළා.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ අසීසක සූත්‍රය තුළින් පැහැදිලි කරනවා භූතයෝ, පේ‍්‍රතයෝ, යක්ෂ ස්වභාවයෙන් හිස නැතුව පාවෙවී සිටින ජීවිත ලැබෙන්නේ තම තමන්ගේ කර්ම ශක්තිය අනුව බව. මෙසේ මහා විපත්තියට පත්වීමට විශේෂ හේතු තිබෙනවා. ඒවානම් අධම රාගය, විෂම ලෝභය, මිථ්‍යා දෘෂ්ඨිය. අධම රාගය කියන්නේ අධික රාග සිතිවිල්ලයි. විෂම ලෝභය කියන්නේ දැඩි ලෝභයයි. මිථ්‍යා දෘෂ්ඨි කියන්නේ වැරැදි දැක්මයි. ඒවානම් මව කියා විශේෂ කෙනෙක් නැත, පියා කියා විශේෂ කෙනෙක් නැත, මෙලොව නැත, පරලොව, නැත, ඕපපාතික සත්ත්වයාගේ පහළවීමක් නැත, පින් පව්, නැත, හොඳ නරක වල විපාක නැත ආදී වශයෙන් ධර්මය සැක කළොත් වැරැදි දේ අල්ලා ගතහොත් පේ‍්‍රත භූත අපායට වැටෙන්න පුළුවන්. එසේ වැටුන කෙනෙක් පිළිබඳවයි අසීසක සූත්‍රයෙන් පැහැදිලි වෙන්නේ.
මේ සූත්‍රයේදී අවධාරණය කළයුතු කරුණක් තිබෙනවා. මේ අසීසක ප්‍රේතයා මේ විපත්තියට වැටී තිබෙන්නේ තමන්ගේ රැකියාව නිසායි. රාජ්‍ය වධකයා ලෙස මිනිසුන්ගේ හිස ගසා දැමීමයි. එය රැකියාව ලෙස කළත්, විශාල අකුසලයක්. සසේචන ක්‍රියාවක් නිසා කර්ම රැස්වෙනවා. චේතනාව මුල් වෙලා කර්මය සිදුවෙනවා. කයින්, වචනයෙන්, සිතින් මේ පින් පව් දෙකම සිදුවෙන්න පුළුවන්. හොඳ නරක වශයෙන් දොරටු තුනයි. ඒ නිසා ඔබට විටෙක සිතයි මම මේ පාප ක්‍රියාව කරන්නේ මෙසේ සතුන් මරන්නේ රැකියාව නිසා නේ කියා. නමුත් ලැබෙන ප්‍රතිවිපාක බාර ගන්න ඔබ හැර වෙන කිසිම කෙනෙක් නැත.
පේ‍්‍රතයන් වර්ග හතරයි. 1). නිතරම ශරීරය පිච්චෙන මහ ගින්නකින් ඇවිලෙන කොටස පළමු කොටසයි ඔවුන්ගේ කර්මය අවසන් වනතුරු ඒ ගින්න නිවෙන්නේ නැහැ. 2) කොටස කිසිම දිනක කුසගින්නට හෝ පිපාසයට වතුර හෝ කෑම ලැබෙන්නේ නැහැ. ආහාර ඇසට පේන්න තිබෙනවා. නමුත් කටට දාගන්න බැහැ. ඇසට පෙනෙන්න වතුර ලස්සනට තිබෙනවා. නමුත් බොන්න යනවිට වතුර නැහැ. 3). මොවුන් අනුන් දෙන පිනකින් සුවපත් වන කොටසක්. 4) පස්ගොඩවල්, අපිරිසුදු තැන්වල අසුචි වලවල්වල අරක් ගන්න කොටස හතර වැනියයි.
එනිසා ධර්මය ලෙස අධර්මය අල්ලාගෙන සිටින අයට මඟ කියා දීම සද්පුරුෂ කටයුත්තක්. සද්පුරුෂයා කියන්නේ හොඳ දෙයට යොමු කරන අය, නොදන්නා දහම් කරුණු පැහැදිලි කරල ජීවිතය අභිවෘද්ධිය කරා මෙලොව පරලොව ජය ගන්න මඟ කියන උදව් කරන අය. එහෙම අය බොහෝ අඩුයි.
මේ ලෝකයේ තිබෙන සඳුන් බොහෝම සීතලයි. සිසිලස ගෙන දෙනවා. ඔය සඳුන් වලට වඩා සීතල බොහෝම සිසිලසක් සඳ කිරණ විසින් ගෙනත් දෙනවා. මේ සඳ කිරණටත් වඩා, සඳුන් සිසිලසටත් වඩා සීතලයි සද්පුරුෂයාගේ සිසිල් බව. සද්පුරුෂයාගේ ඇසුර සඳ කිරණටත් වඩා, සඳුන් සිසිලසටත් වඩා ජීවිතය සිසිල් කරන්නට මාර්ගය හෙළිපෙහෙළි කරන කාරණයක් බව කියවෙනවා. ඒ නිසා ඔබ හිතන්න මේ ජීවිතය බොහෝම දුක්ඛ සහගතයි. අසීසක සූත්‍රයේදී අසීසක පේ‍්‍රතයා හිසක් නැති ඇස්, කන්, කට නාසය පපුවේ පිහිටා තිබෙන අහසේ පා වෙන, ගිජුලිහිනියන්ගෙන්, උකුස්සන්ගෙන් විඩාවට පත්වෙන යටිගිරියෙන් කෑ ගසන ඒ අරුම පුදුම සත්ත්වයා ගැන සිතන්න. මෙවැනි තත්ත්වයට අපේ ජීවිතත් වැටෙන්න පුළුවන්.
මේ සාංසාරික ලෝකයේ ගමන් කරද්දී අප අස්ථිරත්වයට පත්වෙනවා. මහා බලයක්, මහා ධනයක් සමඟ ජීවත් වෙද්දී තමන් දිනුවා කියා සිතන ධර්මයට පිටුපාන අය සිටිනවා. ධනය පස්සේ ගමන් කරනවා මිස ධර්මයට කිසිදු ඉඩක් නොදෙන අය සිටිනවා. කිසිම කෙනෙකුට කිසිම දෙයක් දෙන්නේ නැහැ. නමුත් ඒ අය දත යුතුයි මොනවා තිබුණත් මේ අපේ ජීවිතය, ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන සියල්ලම නැසෙන සුළුයි. අනිත්‍යයි. ටික ටික දිරනවා. ස්ථිරසාර නැහැ.
එනිසා මේ ලෝකයේ අප විඳින දුකක්. ඒ දුක දැන ගත්විට සුවපත් මාවත වන ධර්ම මාර්ගයේ ගමන් කරන්න අපේ සිත යොමු වෙනවා.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

නොපෙණෙන ලෝකය දකින යථාර්තවාදී දහම, බුදු දහමයි.
X