සියලු බැඳීම් වලින් නිදහස් වූ උතුම් භික්‍ෂු ජීවිතයට ඇතුළත්වීමට ලැබීම මහත් වූ භාග්‍යයකි. තථාගතයන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝරත්නය සිල්වත්ය. “සහොහි දුස්සීලො නාම නත්ථි” දුශ්ශීල සංඝයා නැති බව දක්‍ෂිණ විභංග සූත්‍ර අටුවාවෙහි දක්වා තිබේ. යමෙක් දුශ්ශීල නම් ඔහු සංඝරත්නයට අයත් නැත.

Preview

මියෑදෙන මාහට කුමක්‌ සිදුවේද?

ආචාර්ය පූජ්‍ය මිරිස්‌සේ ධම්මික හිමි


සෙය්‍යථපි මහානාම, බලවා පුරිසෝ සප්පිකුම්භං වා තේල කුම්භං වා ගම්භීරං උදකරහදං ඔගාහෙත්වා හින්දෙය්‍ය, තත්‍ර යාස්‌ස සක්‌ඛරාවා කඨලාවාසා අධෝගාමි අස්‌ස යඤ්ච බවස්‌ස තත්‍ර සප්පිවාතේලං වා තං උද්ධංගාමි අස්‌ස විසේසගාමි'

'මහානාම, යම් සේ බලවත් පුරුෂයෙක්‌ ගිතෙල් කළයක්‌ හෝ තෙල් කළයක්‌ හෝ ගැඹුරු දියවිලකට බස්‌සවා බිඳින්නේද එහි යම් කැට කැබලිති වන්නේ නම් එය යටට යන්නේය. එහි ගිතෙල් හෝ තෙල් හෝ වන්නේ නම් එය උඩට අවුත් විශේෂත්ව වන්නේය'

ඉහත සඳහන් කරනු ලැබුවේ සංයුක්‌ත නිකායේ මහාවග්ගයේ, සොතාපත්ති සංයුත්තයේ සාරකානි වර්ගයට අයත් පළමු මහානාම සූත්‍රයේ සඳහන් ධර්ම පාඨයක්‌. එක්‌ කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සාක්‍ය ජනපදයෙහි කිඹුල්වත් නුවර සමීපයෙහි නිග්‍රෝධාරාමයෙහිවැඩ වාසය කරන සේක. දිනක්‌ මහානාම නම් ශාක්‍ය තෙමේ බදුරජාණන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ වන්දනා කොට එකත් පසෙක හුන්නේය. එකත් පසෙක සිටි මහානාම ශාක්‍ය තෙමේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගෙන් විචාළේය. 

මේ කිඹුල්වත්නුවර ඉතාමත් සමෘද්ධියි. බොහෝම හිතවන්ත මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු පාරවලින් යුක්‌තයි. භාග්‍යවතුන් වහන්ස උදේ කාලයෙහි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ හෝ කුසල් සිත වඩන භික්‌ෂුන් වහන්සේ නමක්‌ හෝ ආශ්‍රය කොට සවස්‌ කාලයෙහි කිඹුල්වත් නුවරට ගමන් කරමි. එහිදී මට හීලෑ නැති නොසන්සුන් ඇතෙක්‌ සමග එක්‌වෙන්නට සිදුවෙයි. නොසන්සුන් අශ්වයෙන් සමග එක්‌වෙන්නට සිදුවෙයි. නොසන්සුන්ව ගමන් කරන රථයක්‌ සමග එක්‌වෙන්නට සිදුවෙයි. නොසන්සුන්ව ගමන් කරන ගැලක්‌ සමග එක්‌වෙන්නට සිදුවෙයි. නොසන්සුන්ව හැසිරෙන පුරුෂයෙක්‌ සමග එක්‌වෙන්නට සිදුවෙයි. භාග්‍යවතුන් වහන්ස, මේ අවස්‌ථාවන්හිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කෙරේපැවතුණු මාගේ සන්සුන් සිත මුළාවෙයි. එනමු නොසන්සුන් වෙයි. ධර්මය කෙරේ පැවති සිත මුළාවෙයි. සංඝයා කෙරේ පැවැති සිත මුළාවෙයි. භාග්‍යවතුන් වහන්ස, මට මෙසේ සිතුවිල්ලක්‌ පහළ වී තිබේ. එවැනි මුළාවී සිටින වෙලාවක මා කළුරිය කළොත් මගේ ගතිය හෙවත් ඊළඟ උපත කුමක්‌ වෙයිද? පරලොව කුමක්‌ වන්නේද?

මෙම ප්‍රශ්නය ගෘහස්‌ථ ජීවිත කරන බොහෝ දෙනකුට ඇතිවිය හැකි ප්‍රශ්නයකි. සීල, සමාධි, ප්‍රඥ වඩන විට හෝ ආරම්භක පරිසරයේදී අපගේ සිත් ඉතාමත් සන්සුන්ව පවතී. ගෘහස්‌ථ ජීවිතයේදි ගේ දොර කටයුතු, අඹුදරු, ස්‌වාමි භාර්යාවන්ගේ කටයුතු, රැකියා කටයුතු හා සමාජ කටයුතු නිසා වරෙක සිත් නොසන්සුන් බවට පත්වේ. පුරුදු කරන ලද දහම, සමාදන් වූ සීලය බැහැරවී යන බවක්‌ද දැනේ. එවැනි වෙලාවක අප මියදුනොත් අපට කුමක්‌ සිදුවෙයිද? යනුවෙනි. බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ පිළිතුර කුමක්‌වීද?

'මහානාම, බියවෙන්නට එපා. මහානාම බිය වෙන්නට එපා. නුඹගේ මරණය ළාමක 

නොවන්නේය. එනම් පාපී නොවන්නේය. කාලක්‍රියාව පාපී නොවන්නේය. මහානාම යම් කෙනකුගේ සිත දිගු කලක්‌ ශ්‍රද්ධාවෙන් හාත්පසින් වඩනා ලද්දේද, සිල සීලයෙන් හාත්පසින්ම වඩනා ලද්දේද, සිත ශ්‍රැතියෙන් හාත්පසින් වඩනා ලද්දේද, සිත ප්‍රඥවෙන් හාත්පසින් වඩනා ලද්දේද, එය උඩට යන සුළුවෙයි. එනම් ඉහළට ගමන් කරයි. විශේෂ බවකට පත්වෙයි. එනමුත් ඔහුගේ හෝ ඇයගේ රූපවත් ශරීරය සතර මහා භූතයන්ගෙන් හැදුනේ මවුපියන්ගේ සම්බන්ධය නිසා උපන්නේ, බත්වලින් හා බීජවලින් වැඩුණේ නිතර සෝදන පිරිසිදු කර, එනමුත් බිඳෙන 

වැනසෙන ස්‌වභාවයටම උරුම ඇත්තේ වේද, එම සිරුර මේ ලෝකයේම කවුඩෝ කති. ගිජුලිහිණියෝ හෝ කති. උකුස්‌සෝ හෝ කති. සුනඛයෝ හෝ කති. සිවල්ලු හෝ කති. නොයෙක්‌ ආකාරයේ ප්‍රාණීන් හෝ කති.'

'මහානාම, යම් සේ බලවත් පුරුෂයෙක්‌ ගිතෙල් කළයක්‌ හෝ තෙල් කළයක්‌ හෝ ගැඹුරු දියවිලකට දමා බිඳින්නේද එහි යම් කැට හෝ කැබැලිති හෝ වන්නේ නම් එය යටට යන සුළුවන්නේය. එම යම් ගිතෙල් හෝ තෙල් වන්නේ නම් එය උඩටම යන්නේ විශේෂත්ව පවතින්නේය. 

මහානාම ඒ ආකාරයෙන්ම යම්කිසිවකුගේ සිත දිගු කලක්‌ මුළුල්ලෙහි සැදැහැයෙන් හාත්පසින් වඩනා ලද්දේද, සිත දිගු කලක්‌ මුළුල්ලේ සීලයෙන් හාත්පසින් වඩනා ලද්දේද, සිත දිගුකලක්‌ මුළුල්ලෙහි ශ්‍රැතයෙන් හාත්පසින් වඩනා ලද්දේද, සිත දිගු කලක්‌ මුළුල්ලේ ත්‍යාගයෙන් හාත්පසින් වඩනා ලද්දේද, සිත දිගු කලක්‌ මුළුල්ලේ ප්‍රඥාවෙන් වඩනා ලද්දේද, එම සිත උඩටම එනම් සුගතියටම යන්නේය. විශේෂයකට යන්නේය. එනමුත් රූපවත් ශරීරය, සතර මහා භූතයන්ගෙන් සැදුනේ මවුපියන්ගේ සම්බන්ධය නිසා උපන්නේ. බත් හා බීජ හා වැඩුන, නිරතුරු සෝදන, පිරිමදින, වැනසෙන ස්‌වභාවයම උරුමකොට ඇත්තේ මෙලොවදීම කවුඩෝ හෝ කති. ගිජුලිහිණියෝ හෝ කති. උකුස්‌සෝ හෝ කති. සුනඛයෝ හෝ කති. සිවල්ලු හෝ කති. නොයෙක්‌ 

ආකාරයේ ප්‍රාණීහු හෝ කති. නුඹගේ මරණය පාපී නොවන්නේය. කාලක්‍රියාව පාපී නොවන්නේය යනුවෙනි.

අපගේ ජීවිතවල නිරතුරුව ශ්‍රද්ධා, සීල, ශ්‍රැත, වාග, ප්‍රඥ පුරුදු කරන්නේ නම් සිත ඒ අනුව හුරුවන්නේය. සිත ඒ දෙසටම නැඹුරුව පවතින්නේය. උපමාවකට සඳහන් කළොත් ගංගාවක්‌ හෝ මුහුද දෙසට නැමී තිබෙන ගසක්‌ මහා සුළඟකදී වුවද නැමී, හැරී තිබෙන ගංගාවක්‌ හෝ මුහුද දෙසට වැටෙන්නා සේය. යම් විටෙක, මහානාම ශාක්‍යයන් සඳහන් කා සේම ඔබගේ සිතද ගෘහස්‌ථ සහ සමාජ ජීවිතයේදී යම් යම් අවස්‌ථාවල නොසන්සුන් විය හැකිය. රාගයෙන්, ආලයෙන්. ද්වේෂයෙන්. වෛරයෙන්, ක්‍රෝධයෙන් සමන්විත වියහැකිය. ලෝභය ඉස්‌මතු වන අවස්‌ථා පැවැතිය හැකිය. 

එනමුත් ජීවිතයේදී වඩාත් පුරුදු කරන ලද ශ්‍රද්ධා, ශීල, ශ්‍රැත, වාග, ප්‍රඥ ගුණ විසින් ඔබ වහා කුසල් මඟට සහ සන්සුන් ස්‌වභාවයට ගන්නවා ඇත. තමා බුද්ධ ශ්‍රාවකයෙක්‌ හෝ ශ්‍රාවිකාවක්‌ නොවේදැයි වහා මතක්‌ වන විට සිත සන්සිඳෙනවා ඇත. සිතේ හටගත් ලෝබ, දොaස, මෝහ ආදී කෙලෙස්‌වල පාපී බව සහ භයානක වූ විපාක ඇති බව සිහිවෙනවා ඇත. එවිට අකුසල් සිත මැඩ පවත්වාගෙන, ජීවිතයේ වඩාත් පුරුදු කරන කුසල සිත, බලවත් ලෙස ඉදිරියට පැමිණෙනවා ඇත. මතුවෙනවා ඇත. කර්මය පිළිබඳ විස්‌තරයේදී යම් පුද්ගලයෙක්‌ විසින් සිදුකළ හෝ සිදුකරන ආසන්නම කර්මය චුති චිත්තයට අරමුණුවීමෙන් ඊළඟ උපත සිදුවෙයි. එම විස්‌තරයට අනුව ඒ 

මොහොතේ සිදුකරන ලද පාප කර්මයක්‌ වේ නම් ආසන්න කර්මය ලෙස චුති චිත්තයට අරමණු විය හැකිය. 

ඒ අනුව ඊළඟ උපත පාපී හෙවත් දුගතියක ඉපදෙනවා ඇත. එනමුත් බලවත් ලෙස සිත ශ්‍රද්ධා, ශීල, ශ්‍රැත, චාග, ප්‍රඥ ඔස්‌සේ පුරුදුකොට ඇත්තේ නම් 

ඉක්‌මනින්ම දුගතියෙන් අත්මිදීමට අවස්‌ථාව සැළසෙයි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම අනුව, අප විසින් මනා ලෙස ශ්‍රද්ධා, ශීල, ශ්‍රැත, වාග, ප්‍රඥ පුරුදු කිරීම නිසා කවර නොසන්සුන් පරිසරයකදී වුවද, අපගේ මනස ශ්‍රද්ධා සීලාදී ගුණයන්ගෙන් බැහැරව යා නොදී පවත්වාගත හැකිවනු ඇත. සතර සතිපට්‌ඨානයෙන් උගන්වන්නේ එයයි. අනිච්ච, දුක්‌ඛ, අනත්ත නම්වූ ත්‍රිලක්‌ෂණ ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මයම අවබෝධ වේවා. නිවනින්ම නිවේවා.

බුදුදහම සර්ව අශුභවාදීද?


දීගල්ලේ සෝමවංශ හිමි, 
නක්‌කාවත්ත ජාතික පාසල

සෞන්දර්ය යනු සුන්දරත්වයයි. මෙය කලාව ලෙසින්ද රසය ලෙසින්ද, හැඳින්විය හැකිය. සුන්දර බවට නිතැතින්ම අප නෙත සිත ඇදී බැඳී යන්නේය. යම් දෙයක්‌ සිත් ඇද බැඳ ගන්නේ නම් එය සුන්දරත්වය ලෙසින් සැලකිය හැකිය. සෞන්දර්ය ලෙස සංගීතය, කලාව, නාට්‍යය, නැටුම, ගීතය, ගායනය, කවි, මූර්තිය, කැටයම මෙන්ම පරිසරයේ සෑම දෙයක්‌ම සුන්දර වස්‌තුවක්‌ ලෙස ගත හැකිය. සුන්දරත්වයට මුල් තැනක්‌ ලබාදෙන යම් දෙයක්‌ වේ නම් එය සෞන්දර්ය අංගයක්‌ සේ සැලකිය හැකිය. සුන්දරත්වය කෙතරම් අගය කරන්නේද යත් සෑම මිනිසෙක්‌ම සෑම සත්වයෙක්‌ම සුන්දර පරිසරයට ගැබ්ව ඇති වස්‌තූන්වලට ඇලුම් කරති. අද අධ්‍යාපනය තුළද සෞන්දර්යය, කලා ලෙස වෙනමම විෂයක්‌ ලෙස කුඩා කල සිටම ප්‍රගුණ කළ යුතු බව අධ්‍යාපනඥයන් පවා පිළිගෙන ඇති කරුණකි.

ලොව ඇති සොඳුරු දේවල් පිළිබඳ අප ගත සිත ඇදී යන බව නොරහසකි. ඒකාකාරීව දිවි ගෙවන්නන් පවා ඉඳහිට තම දෛනික ජීවන රටාව මොහොතකට වෙනස්‌ කරමින් විනෝදාස්‌වාදය ලබන්නේද මෙබඳු සොඳුරු දසුන් නැරඹීම තුළිනි. සුන්දරත්වය විඳීමෙනි. මෙයට හේතු වන්නේද පුද්ගල සිත නිරන්තරයෙන්ම සුන්දරත්ව දෙසට ඇදී යාමයි.

සුන්දරත්වය එසේ වුවද බුදුදහම තුළ සුන්දරත්වය හෝ සුන්දරත්වය රස විඳීමක්‌ දැකිය නොහැකි බව විවිධ පෙරදිග මෙන්ම බටහිර වියතුන්ගේද මතයවී ඇත. තවදුරටත් ඔවුන් සඳහන් කරන්නේ බුදුදහම තුළ අනිත්‍ය, දුක්‌ඛ, අනාත්ම ලක්‌ෂණ පිළිබඳ මෙනෙහි කරමින් පුද්ගලයාට දුක පිළිබඳවම පමණක්‌ ඉගැන්වෙන ලෝකයේ අසුබ ලක්‌ෂණ පළිබඳවම පෙන්වා දෙන බවයි. එම අදහස සමහර බෞද්ධයන් තුළද දැකිය හැකිය. බුදුදහම ගැඹුරින් අධ්‍යයනය නොකිරීමට බෞද්ධයන් නොපෙළඹීමට එය එක්‌ හේතුවක්‌ සේ සැලකිය හැකිය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ දහම් දෙසන්නේ නිවන හෙවත් නිවීම සඳහාය. නිවන යනු සියලු කෙළෙසුන්ගෙන් හෙවත් බැඳීම්වලින් මිදීමයි. එහිදී පුද්ගලයා එම මගට පිවිසිය යුතුය. ලොව යථාර්ථය නම් වෙනස්‌වීමයි. විනාශයයි. ජරාවට, ව්‍යාධියට, මරණයට පුද්ගලයා ගොදුරුවීමයි. එය ස්‌වභාවිකය. පුද්ගල සිරුර නිරන්තරයෙන්ම විනාශයට පත්වන්නකි.එම යථාර්ථය අවබෝධ නොකරගන්නා තාක්‌ මෙම දුකෙහිම ඇලී ගැලී ජීවත්වීමට සිදු වේ. එම දුකම දායාද කරගනියි. දුක වැඩිවනවා මිස දුකින් මිදීමක්‌ නම් නොමැත. බුදුදහම ප්‍රධාන වශයෙන්ම පුද්ගලයා යථාර්ථයට ගෙන යන දහමක්‌ බව වත්මන් මුළු ලොවම පිළිගෙන ඇති කරුණක්‌ය.

මිනිසාට යථාර්ථය කියාදෙන බුදුදහම සුන්දරත්වය හා රස වින්ඳනය පිsළිබඳවද දේශනය කොට ඇත. සුන්දරත්වයෙන් හා රස වින්දනයෙන් මිනිසා ඈත්කොට නොමැත. කෙටියෙන් පවසතොත් බුදුදහම යනු අතිශය සුන්දර දර්ශනයකි. ප්‍රතිපදාවකි. එම සුන්දරත්වය තුළින් නිවන කරා යොමු කෙරෙන දර්ශනයකි. බුදුදහම යනු අනිත්‍යය, දුක්‌ඛ, අනාත්ම යන ත්‍රිලක්‌ෂණයම පමණක්‌ වඩන පුද්ගලයා පුද්ගලයා දුකෙහිම ගිල්වා තබන පරාජිත, අකර්මණ්‍ය, දර්ශනයක්‌ සේ සමහරුන් සලකන්නේ ඔවුන්ගේ දැකීමේ හා දැනීමේ ප්‍රමාණය අනුවය. එසේ බුදුදහම දෙස බලන්නේ ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසාය. බුදුදහමේ මතුපිට කරුණු පමණක්‌ දැකීමෙන් නිගමනවලට එළඹෙන එබඳු පුද්ගලයන් හට කළයුත්තේ අනුකම්පා කිරීමයි. බුදුදහම ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කරන්නකුට නම් බුදුදහමේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ දැකගත හැකිය. බුදුදහම යනු සුන්දර දර්ශනයකි. බෞද්ධ දර්ශනය ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කරන විට දැකගත හැකි වන්නේ බුදුදහම සුන්දරත්වයෙන් අනූන දර්ශනයක්‌ ලෙසයි.

එය එසේ තිබියදී බුදුදහම තුළ සුන්දරත්වය විවිධ අයුරින් වර්ණනා කර ඇති අවස්‌ථා දැකගත හැකිය. සුන්දරත්වය දැකීමට නම් හොඳ පිරිසිදු මනසක්‌ තිබිය යුතුය. දියුණු මනසක්‌ ඇතිකරගත යුතුය. උසස්‌ මානසිකත්වයක්‌ තුළින් සුන්දරත්වය විඳ ගැනීමේ ශක්‌තිය වැඩි වේ. සුන්දරත්වය උපරිම විඳින්නේ රහතුන් වහන්සේලාය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ සුන්දරත්වය ආශ්වාදනය යථාර්ථය දැකීමට මඟ පාදා ඇත. ධම්මපද අටුවාවේ දැක්‌වෙන කදිම කතාවක්‌ ඇත. සැරියුත් හිමියන් තම ගෝලයා වන ස්‌වර්ණකාරක භික්‌ෂුවට කමටහන් ලබාදෙන අතර එම භික්‌ෂුවට කමටහන් වැඩීමෙන් ප්‍රතිඵල ලද නොහැකි වේ. කිහිප වතාවකදීම කමටහන් ලබාදෙන අතර එම කමටහන් තුළින් ප්‍රතිපල ලද නොහැකි වේ. ඉන්පසුව සැරියුත් හිමියන් තම ගෝලයා බුදුරජාණන් වහනසේ හමුවට රැගෙන යන අතර බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔහුගේ ස්‌වභාවය දැනගෙන ඔහුව ඒ අසල ඇති පොකුණක්‌ අසලට යොමු කරවයි. එම පොකුණ අසලට යන එම භික්‌ෂුව පොකුණේ පිපී ඇති විසිතුරු නෙලුම් දෙස බලා සිටියි. ඒ අතර තිබූ පිපුණු නෙලුමකට සිත යොමුවන අතර එම නෙලුම්වල සුන්දරත්වයට සිත බැඳෙයි. එම නෙලුම දෙසම බලාසිටින විට එම නෙලුම පරවෙන අතර එම සුන්දරත්වය තුළින් ත්‍රිලක්‌ෂණය දකියි. නෙලුම පරවී ගියේ යම් සේද එලෙසම සිරුර ද විනාශ වන බව දකින එම භික්‌ෂුවට ලොව යථාර්ථය අවබෝධ වේ. එයම උන්වහන්සේට රහත්භාවය පිණිස හේතුවූ බව දැක්‌වේ.

මෙම කතා පුවත දෙස බලන විට බුදුදහම තුළින් සුන්දරත්වය බැහැරකර නොමැති බවත් සුන්දරත්වයට යොමු කරවමින් සුන්දරත්වය ආශ්වාදනය කරමින් එම සුන්දරත්වය තුළින්ම යථාර්ථයට යොමු කරන බව පැහැදිලි වේ. ඛේමා බිසව සුන්දරත්වය තුළින් යථාර්ථය දුටු තැනැත්තියකි. තම රූපය කෙරෙහි දැඩි ඇල්මෙන් සිටි ඇය බුදුන් කරා යැමද ප්‍රතික්‌ෂේප කරන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ ඇයගේ රූපයට නිග්‍රහ කරන බවත්, ලෝකයේ අගුණ කියන නිසාත් යනු ඛේමාවගේ අදහසයි. ඇයගේ රූපය නිසා ඇය උඩඟු වී සිටි අතර කෙසේ හෝ ඇය බුදුරජාණන් වහන්සේ අභියසට යන අතර ඉතාමත් ලස්‌සන රුවක්‌ ඇති සුන්දර කාන්තාවක්‌ පවන් සලමින් සිටියි. එම ලස්‌සන රූපය දෙස ඇසිපිය නොහෙලා බලා සිටින අතර එම රූපය කෙමෙන් වෙනස්‌ වන රූපය දෙස සිත බැඳී යයි. ලොව යථාර්ථය තේරුම් ගනියි.

මෙයින් අපට පැහැදිලි වන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ ඇස, කන, නාසය, දිව, සිරුර යන පංච ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් භාවයන් ප්‍රකෝප කරවන අසංවර රසාස්‌වාදයන්ට පුද්ගලයා යොමු නොකරවන බවයි. බුදුදහම තුළින් භාවයන් සන්තර්පනය කරවන පුද්ගල සිත නිවන සෞන්දර්යයන් කරා යොමුකරවන බව දැකගත හැකි උදාහරණ මුළු ත්‍රිපිටක සූත්‍ර අධ්‍යයන කිරීමේදී දැගත හැකිය. 'රුණ්‌ණමිදං භික්‌ඛවේ අරියස්‌ස විනයෙ ගීතං, උම්මත්තකමිදං අරියස්‌ස විනයෙ නච්චං'

ගීතය යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ හැඬීමක්‌ ලෙසත් නැටීම උමතු අයකුගේ ක්‍රියාදාමයක්‌ ලෙසත් දැක ඇත. බුදුදහමේ ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට නම් ඒ තුළ සුන්දරත්වය තිබිය යුතුමය. සැබවින්ම බුදුදහම යනු ඉතා සුන්දර වූ දර්ශනයකි. මෙහිදී ලෞකික සුන්දරත්වය තුළින් මිනිසා අධ්‍යාත්මය කරා ගෙනයයි. සෞන්දර්යයේ කොටස්‌ දෙකක්‌ ඇත.

1. ආධ්‍යාත්මික දර්ශනය

2. භෞතික ලෝකයේ පවතින සුන්දරත්වය

සුන්දරත්වය පිළිබඳ අවධානය යොමු කිරීමේදී සම්බුද්ධත්වය යනු සුන්දරත්වයේ අග්‍රම ඵලයයි. මහා අභිනිෂ්ක්‍රමණය තුළින් සිදුහත් බෝසතාණන් තවුස්‌දම් රැකීම සඳහා තෝරාගත්තේද එබඳුම වූ සුන්දර ස්‌ථානයකි.

'රමණීයො එස භූමිභාගො, පාසාදිකො ච වනසණ්‍ෙඩො, නදී ච සන්දති. සේතකා සුපතිත්ථා රමණීයො'

මැනවින් වැඩුණු වන ලැහැබක්‌ ඇත. එම වනය මැදින් ගලාබසින නිල් ජලධාරාවකින් හා නදියකින් යුක්‌ත වන ගඟ දෙපස පිරිසිදු සුදෝසුදු වැලිතලාවෙන් වනාන්තරයේ ගස්‌වැල්වල පිපුණු කුසුමින් යුතුවන හෙයින් ඉතාමත් සිත්කළුය. වන ලැහැබේ සිටින සතුන්ගේද වනය මැදින් හමා යන සිසිල් සුළඟෙන්ද සිත පබුදු කරවන හෙයින් මෙය බවුන් වඩන යෝගාවචරයකුට නම් ඉතාමත් සුන්දර වූ ස්‌ථානයක්‌ බව සිතා එහිම නතරවූ බව මනි අරියපරියේසන සූත්‍රයේදී සඳහන් කොට ඇත.

යම් කලාවක්‌ සුන්දරත්වයක්‌ රසවින්දනය කරනුයේ තම තමන්ගේ සිතේ ඇති අත්දැකීම්වලට අනුව වන බව බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට ඇත.

'නතෙ කාමානි චිත්‍රානි ලොකෙ සංකප්ප රාගො පුරිසස්‌ස කාමො'

පුද්ගලයා යම් දෙයක්‌ දෙස බලා ඒ පිළිබඳව නිගමනය කරමින් රස වින්දනය කරන්නේ තම තමන්ගේ සිතේ තිබෙන රාගී ෙච්තනාව අනුව වන බවත් එම ෙච්තනාව පෙරටුකරගෙන බලන විට එම කලාවන් දෙස පෙනෙන්නේද, රාගී ලෙසයි. එය එම වස්‌තුව තුළ තිබෙන වරදක්‌ නොව පුද්ගලයා සිතන ආකාරයේ වරදක්‌ බව පෙන්වාදී ඇත.

එසේම සුන්දරත්වය උපරිමයෙන් වින්දනය කරන්නේ රහතුන්ය. උන්වහන්සේලා ඒ දෙස වීතරාගීව දකියි.

රමණීයානි අරඤ්ඤනී 

යත්ථ න රමතී ජනෝ

වීතරාගා රමෙස්‌සන්තී 

නතේ කාම ගවේසිනෝ

රමණීය වූ වනාන්තර ඇසුරු කරමින් එහි සුන්දරතවය වින්දනය කරමින් වනාන්තර ගහකොළ, ඇළ=දොළ, ඇසුරු කරමින් ඒ කෙරෙහි වීතරාගීව සිත් අලවා වාසය කරන්නේ රහතුන්ම වන බව ධම්මපදයේ අරහන්ත වග්ගයෙන් පැහැදිලි වේ.

බෞද්ධ දර්ශනය තුළ විවිධ දේශන තුළ සුන්දරත්වය ගැබ්වී ඇති දේශනාවක්‌ දැකගත හැකි වන අතර බුදුදහම යනු සුන්දරත්වයෙන් අනූන දර්ශයනකි. නමුත් බුදුදහමේ අරමුණ වන්නේ පුද්ගලයා සුන්දරත්ය තුළ අතරමං කරවීම නොව එම ලෞකික සුන්දරත්වයේ නිස්‌සාරත්වය අවබෝධ කොගෙන ඒතුළින් ලොකෝත්තර සුන්දරත්වය කරා පුද්ගලයා යොමු කරවීමයි.

මරණය ජීවිතයට සමීප කර ගැනීම


සෑම ජීවිතයකම මිසදිටු අඳුරු කඩතුරාව ඉතා දුක්‌බර සසරින් මිදියැමේ සුන්දර හා ශෝභමාන මාවත කවරයකුගේ වුව සිත් තුළ විවෘතව ඇත. ඒ අතිශය සුන්දර වූ මංතලාව ඔස්‌සේ අමා නිවනට පිවිස ගැනීමට පෙරුම් පුරන මේ ශීලෝපශෝභිත මහයතිවරයන් වහන්සේ අපට හමුවූයේ දුර ඈත රජරට පෙදෙසේ පිහිටි ජනයාගෙන් බොහෝ සෙයින් ශුන්‍ය වූ තුරු මඩුලු සිරසින් ගහන වන අරණයකදීය. නම් ගොත් හෝ රුව පවා හෙළි කිරීමට අකමැතිවූ උන්වහන්සේගේ මුවමඬලින් ගලා ගිය අමා සදහම් දියෙන් බිඳක්‌ අපි ඔබ සිත් අභිමුව තබමු.

සංවාද සටහන - සුගත් වීරසූරිය

බියකරු වූ සංසාර තෙරක්‌ හෝ කෙළවරක්‌ සොයාගන්නට බැරි අනන්තය තෙක්‌ පැතිරුණු මහා බිමක්‌ වැන්න. ඒ සංසාරයට වැටුණු තෙක්‌ පැතිරුණු මහා බිමක්‌ වැන්න. ඒ සංසාරයට වැටුණු ජීවිතය නම් එබිමෙහි නොයෙක්‌ අතට මුල් ඇද ස්‌ථාවර වූ වෘක්‌ෂයක්‌ වැන්න. එසේ නම් සකලවිධ වූ ලෝකයන්ගෙන් පිරී ඉතිරී ගිය මේ අනවරාග්‍ර සංසාරයෙහි ඇති අපමණක්‌ ජීවිතද පෙර කී ථාවරවූ වෘක්‌ෂයන් බඳු නොවේද? තෘෂ්ණාව ආදී රස පොහොර, ජය සොය සොයා ගොස්‌ උරා ගනිමින් යළි යළිදු සංසාර තුළ එනම් මේ ජීවිත නමැති ගස්‌ පැළවී පැතිරී වැඩෙයි. එස්‌ නම් ආශාව, තෘෂ්ණාව ආදී මේ පොහොර ජලය ආදිය නොලැබෙන්නටම සැලැස්‌වීමෙන් මෙම සසර දිවි නමැති ගස්‌වලටද සදාකාලික මිලාන බව ඔබට උදාකරදිය හැකිය.

මරණය හැකි හැම විටම ජීවිතය කිට්‌ටුවට ගැනීමෙන් ඔබට මෙය කළ හැකිය. මෙයද සම්මා සම්බුද්ධ ශ්‍රාවකයකුට ජාති, ජරා ආදී කොට ගස්‌ සංසාර දුකින් අත්මිදීමට ඉවහල් කර ගත හැකි එක්‌ සම්දිටු මාර්ගයකි. එනම් විදර්ශනා ඥනයට පහසුවෙන් ළඟාවිය හැකි තවත් එක්‌ විදියකි. මෙය මෙසේ වුවත් කවර ජීවිතයක වුව අනිවාර්ය මහා විපතවූ මෙම මරණය සිහිකිරීමට පවා ඇතැම්හු බිය ගනිති. අප්‍රිය වෙති. කෙනකු මරණය ගැන කතා කළහොත් ඔහුට පවා මොවුහු අක්‍රෝශ කරති. පරිභව කරති. එමෙන්ම වෛරයද බඳිති.

එනම් තිලෝගුරු සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනාකොට වදාළේ මරණය ගැන නිතර සිහිකිරීමෙන්ද අමෘත අමා මහ නිර්වාණය වෙත කවරකුට වුවද ඉක්‌මනින් ළඟාවිය හැකි බවයි. සත්වයාගේ ජීවිතය ට සංසාර දුක යනු බෝ වන එකකි. එහි නිමාවක්‌ නැති පමණය. එය මෙලෙස ජීවිතවලට බෝවී ඒ ඒ සත්ව ජීවිත අප්‍රමාණ දුක්‌ඛයන්ගෙන් පිරී යන්නේ ඇයි? ඒ ඒ ජීවිත ආශ්‍රිත විඥන විවිධාකාරවූ අරමුණු රැස්‌කරන නිසාය. බුදුපියාණන් වහන්සේ නාම රූප යනුවෙන් දේශනා කළේද මේ අරමුණුමය. පුද්ගලයන්ගේ තෘෂ්ණාව තෙරක්‌ නොමැතිව පැතිරී යන වැළක්‌ මෙන් ලියලා වැඩෙන්නේද මෙම තෘෂ්ණාභරිත අරමුණු නිසාය. නිමක්‌ නොමැතිව හිතක අරමුණු ඇති වන විට ඔබට සැනසීමක්‌ නිවීමක්‌ ලැබෙනවා දැයි යන්න ඔබ අත්දැකීම්වලින් දන්නවා ඇති. සැබැවින්ම අරමුණු ඇතිවන විට සිදුවන්නේ සිත්වල නොයෙක්‌ ආකාරයේ සෝ ළතැවුල් හා වේදනා ඇතිවීමයි. මරණය පිsළිබඳව නිතර සිහිකිරීමෙන් මෙකී අනේකප්‍රකාරවූ කෙලෙස්‌ අරමුණු තුනීව තුනීව නිවී යයි. එවිට ජීවිතයේ නිස්‌සාර බව පිළිබඳව පුද්ගලයා තුළ කල්පනා පහළ වෙන්නට පටන් ගනී. අප කුමක්‌ කළත්, කුමක්‌ පසු පස ලුහුබැඳ ගියත් ඇත්තෙන්ම මරණයත් සමග සිදුවන ජීවිතාවසානයෙන් ඒ සියල්ල කෙළවර වෙනවා නොවේද? සැකෙවින්ම පවසතොත් තව අවුරුදු සියයක්‌ ගෙවී ගිය තැන අප අපගේ ස්‌වරූපයන්ගෙන් මේ මිහිපිට කිසිවකුත් නැහැ නොවේද?

පින්වතුනි, තව අවුරුදු සියයක්‌ ගතවී ගිය තැනෘ මෙය ඔබ සැමටම පොදුවේ අදාළ වූවක්‌ නොවන බව සිහිපත් කරන්න. දැන් ඔබ ජීවත්වන්නේ අසූවන වියේ නම් ඔබ ගොස්‌ සිටින්නේ ජීවිතයේ අගිස්‌සටමය. එනම් ඔබට තවත් ජීවත්වන්නට ඉතිරිවී තිබෙන්නේ ඉතාම ස්‌වල්ප කාලයක්‌ නොවේද? මේ ආදී වශයෙන් වයස්‌ ප්‍රමාණය අඩු වැඩි වන අයට මරණය ඒ ඒ වශයෙන් කෙටි හා දිගුකාලීන වශයෙන් ළඟාවන්නේය. කොහොම වුණත් ජීවිතයක්‌ ලබා උපත ලබන කිසිවකුටත් ඉතාම ස්‌වල්ප කාලයක්‌ විනා තම අභිමතය පරිද්දෙන් දීර්ඝ කාලයක්‌ ජීවිත්විය නොහැකිමය.

එසේ ජීවත්වුවත් අත්පත් කර ගැනීමට සිදුව වේදනාත්මක සංසාර ජීවන ඉරණමෙහි ස්‌වභාවය මඳක්‌ මෙහෙනි කර බලන්න. තවදුරටත් පවසනවා නම් කවර ජීවිතයක වුව ලෞකික වශයෙන් සුන්දරත්වයක්‌ ආස්‌වාදයක්‌ ලැබිය හැකි වකවානුවක්‌ තිබේ. එහි උපරිමය ඇත්තේ මනුෂ්‍ය ජීවිතවල නම් යොවුන් හා තරුණ කාලවලයි. ඒත් මේ සුන්දර අවදීන් ඔබට ඒ ඒ ආකාරවලින්ම අල්ලා එක තැන නතර කර ගැනීමට පිළිවන්ද? නොහැක්‌කේමය. මිනිස්‌ ජීවිතයකට වයස අවරුදු තිස්‌පහ, හතළහ වන විට එහිවූ ශාරීරික සෞන්දර්යයන් ක්‍රමයෙන් කාලයට තෙමී ජරාවාසවී ගරා වැටෙන්නට පටන් ගනී. එවිට එක්‌ එක්‌ වියපත් අවදීන් වෙත පැමිණි පුද්ගලයන් හට ඉතිරි වන්නේ අනිත්‍යතාවට ගොදුරුවී විනාශ වී ගිය අතීත නාමරූප කන්දරාවක්‌ පමණි. වියපත්වීමත් සමග අතීතයේ සුන්දරත්වයක්‌ ලැබුයේ යෑයි හඟින එසේ සිතා ඒවා යළි නොපැමිණීම ගැන දුක්‌වන තැනැත්තන් ඇතැම් විට ඔබට අප්‍රමාණව මුණ ගැසී තිබෙනවාද විය හැකිය. තවත් විටෙක ඒ මියගිය අතීතයේ සුන්දරත්වය පිළිබඳව වූ මතක නටඹුන් නමැති ඔවුන් එක්‌ රැස්‌කරගත් නොයෙකුත් සිහිවටනද ඔවුන් ළඟ තිබේ.

ඒ සියල්ල මොහොතක්‌ පැවතී ඊළඟ මොහොතේ මරණය වැළඳගත් දැය. එනමුදු ඔවුහු ඒවා අතපත ගාති. ඒ දෙස බැලුම් හෙළති. ඒ ඔස්‌සේ යළිත් මියගිය අතීතයකට ඇදී යති. එතැන් පටන් ඔවුන්ගේ විදර්ශනා ප්‍රඥ විරහිත මනය ඔවුන් සිත්වල නොයෙකුත් වූ මානසික සංදර්ශන පවත්වන්නට පටන් ගනී. සත්‍ය වශයෙන්ම ඔබ ජීවත්වෙනවා යනුවෙන් ජීවිතයේ වැඩිපුරම කරන්නේ මෙය නොවේද? එනම් ඔබ ජීවත්වෙනවා යනු මේ අරමුණු, සිතුවිලි නැත්නම් නාමරූප අතර සැබෑ වශයෙන්ම අතරමං වීමයි. ඔබගේ සම්මුති මරණයෙන් පසුව ඔබට තවත් ආත්මභාවයකින් මේ ටිකම ආරම්භ කරන්නට නැවතත් අලුතින් අවස්‌ථාව ලැබෙයි. මෙසේ ලැබෙන අවස්‌ථාවෙහිද සතුටුවීමට කාරණයක්‌ නැත. ඇතැම් විට මේ ජීවිතයේ දෙවියකූ මිනිසකු වී සිටි ඔබට ඊළඟ ආත්මයේ දුඃත සුනඛ, ගව ආදී ආත්මයක්‌ වුව ලැබෙන්නට පිළිවන. බියකරු සංසාරයේ හැටි එහෙමය. තවත් පැහැදිලි කරනවා නම් මේ සංසාර ජීවිතය මහා ගඟුලක්‌ වැන්න. එය ගලා ඇදී යන්නේ පව් හා පින් නමැති දෙගොඩ මැද්දෙන්ය. අවසානයේදී එසේ ගලාගෙන ගොස්‌ මරණය නමැති මහ මුහුදට ගලා වැටී නිමාවට පත්වෙයි. මේ ගලා වැටීම අනන්තය තෙක්‌ පැතිර යන්නේ හෝ පැතිර නොයන්නේ, නොයා නවතින්නේ ඔබේ සිතු තුළ ගොඩගැසෙන අප්‍රමාණ වූ නාමරූපන්ගේ තරම අනුවය. එහි නාම රූප අනල්ප වන්නේ නම් ඔබේ සංසාර ගමන හා ඒ සමග සබැඳුණු දුක්‌ කන්ද ද සීමා රහිත වනු ඇත්තේය. එමෙන්ම එහි නාම රූප ක්‍රමයෙන් අනුත්පාද නිරෝධයෙන් විනාශ වී යන්නේ නම් ඔබටත් බුදු, පසේ බුදු, මහරහතන් වහන්සේලා නිවී සැනහී වදාළ අමා මහ නිවන වෙත ප්‍රවිෂ්ට විය හැකිය.

ඔබ සිදුකරගත යුත්තේ මෙය වුවත් ජීවිතය තුළ පිබිදී සිට නිදන්නට යන තාක්‌ම සිදුකරන්නේ නම් කුමක්‌ද? ඔබේ විඥනවල නාම රූප ගිනි බුර බුරා නැගෙන තරමටම කෙළෙස්‌ සිතිවිලි ස්‌මරණය කිරීමයි. ඒ ඔස්‌සේ සුන්දර, අසුන්දර, යහපත් හෝ අයහපත් මනෝ මන්දිර ගොඩනැගීමයි. එතෙකුදු වුවත් මේ අසාර ස්‌වභාවය පසෙකලා නිවන් සුව සහනය ලබා යළි යළිත් සංසාරයට නොවැටෙන්නට අවශ්‍ය කළ යුතු බොහෝ දේ ඔබ ළඟම, ඔබ තුළම තිබේ. ඔබේ පැසුණු කෙස්‌ ගසක්‌ ගැන මොහොතක්‌ සිතන්න. කාලයක්‌ කාල වර්ණයෙන් සොඳුරුවී තිබුණු කෙස්‌ කළඹකින් මතුවුණු එක්‌ සුදු කෙස්‌ ගසක්‌ දුටුවොත් බොහෝ දෙනෙක්‌ කරන්නේ කුමක්‌ද? ඒ පිළිබඳව මහත් සේ ශෝකයට පත්වීමයි. බියට පත්වීමයි. එතැන් පටන් ඊට නොයෙක්‌ ප්‍රතිකාර කිරීමට පටන් ගනී. එතැනිනුත් බැරි වූ තැන ඒවා කෘත්‍රීමව කාල වර්ණ ගන්වන්නට පටන් ගනී. එහෙත් සොබා දහමෙන්, නියත විශ්ව නියාමයෙන් ඔබේ කෙස්‌ කළඹෙහි සුන්දරත්වයට ලබාදුන් මරණය එයින් නවතාලන්නට ඔබට හැකි වූවාද? නැත.

කළ නොයෙක්‌ විප්‍රකාරයක්‌ නවතා ඔබ ජරාගින්නට බිලිවීම ඇරැඹුණු බව සිහිපත් කළේ වී නම් ඔබේ සිත යම් පමණකින් හෝ නිවර්ණගාමී විදර්ශනාවට යොමුවන්නට ඉඩ තිබේ. එනම් ඔබ පැසුණු කෙස්‌ ගස දුටු කෙණෙහිම සිහිපත් කළ යුත්තේ 'මා ද තවමත් මේ ජරා ගින්න නොඉක්‌මවූ තැනැත්තතු වන බවයි'

ජාතිය, ජරාව, ව්‍යාධිය, මරණය ආදී කොටගත් මේ අප්‍රසන්න සංසාරික සංසද්ධතාවන් මෙසේ නොඉක්‌මවන විට ඔබට නිරන්තරයෙන් නැවත නැවතත් ඒවාට ගොදුරු වෙන්නට සිදුවේ.

සංසාර ජීවිතය තුළ සියලු අර්බුද ගොඩනැගෙන්නේ මෙවිටය. මෙම දුඃඛදායක අර්බුද කාලයෙන් කාලයට ඔබට ලැබෙන්නේ එක ආකාරයකට නොවේ. එය තීරණය කරන එකම සාධකය වන්නේ ජීවත්ව සිටින කාලය තුළදී ඔබ රැස්‌කරන කර්මයයි. කර්මයද අචින්ත්‍ය වූ විෂයයක්‌ බව වරක්‌ බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනාකොට වදාළහ. එය කුමක්‌දැයි පැහැදිලි කරන්නේ නම් කර්මය නම් සිතා ඉවර කළ නොහැකි වූ විෂයයකි. එලෙසින්ම එයින් සත්ත්වයාට ලැබෙන ඵල විපාකයන්ද සිතා ඉවර කරන්නට බැරිය. ආනන්ද හාමුදුරුවන් වහන්සේ ඇතුළු රහත් බව නොලැබූ භික්‌ෂුන් වහන්සේලාට භව තෘෂ්ණාවේ බැමි විනාශ කරදැමීම සඳහා බුදුරජාණන් වහන්සේ මහමඟදී හමුවූ සූකර පෝතිකාවක්‌ සද්ධර්මය නිමිත්ත බවට පත්කර ගත්හ. ඇය චුති ප්‍රතිසංධි වශයෙන් නොයෙක්‌ භවයන්හි සැරිසරමින් ඇවිදිමින් බුදුරදුන් ධරමාන කාලයේ ඊරි පැටවියක ලෙස මෙසේ උපත ලබා සිටියාය. ඉදින් මේ කර්මය හා බැඳුණු සත්වයාගේ භව තෘෂ්ණාව ඇතුළු සියලු තෘෂ්ණාවන් මරණය හා බැඳී පවතී. එක්‌ මරණයකින් පසුව එය තවත් මරණයක්‌ සහිත ජීවනයක්‌ අල්ලා ගනී. මරණනුස්‌මෘතිය විදර්ශනාවට පෙරළා ගැනීම තුළ අනුත්පාද නිරෝධයෙන් කෙලෙස්‌ ගංගාවන් මුළුමනින්ම සිඳී ගොස්‌ ඔබට ඒ අමෘත අමා මහ නිර්වාණය හමුවනු ඇත.

වසර 2322 ක් සපිරෙන මහා විහාරවංශික උපසම්පදාව හෙවත් වසර 262 ක් සපිරුණු මහා විහාරවංශික ස්‍යාමෝපාලි මහා නිකායේ උපසම්පදාව

වර්තමාන සම්බුද්ධ ශාසනයෙහි මූලස්ථානය වන මහනුවර මල්වතු මහා විහාරයේ හා අස්ගිරි මහා විහාරයෙහි වාර්ෂිකව පවත්වනු ලබන සම්බුද්ධ ශාසනයේ පවත්නා ශ්‍රේෂ්ඨතම මහා විනය කර්මය වන උපසම්පදා මහා පුණ්‍යෙීත්සවය 262 වන වරටත් මහනුවර මල්වතු මහා විහාරයේ දී හා අස්ගිරි මහා විහාරයේ දී 2015 ජූනි 02 පොසොන්පුර පසළොස්වක් පොහෝදින පටන් ගෙන ජූලි මස 01 දින අධි ඇසළ පුර පසළොස්වක් පොහෝදින දින තෙක් සිදු කිරීමට මහනුවර මල්වතු අස්ගිරි උභය මහාවිහාරයීය අතිගෞර වාර්හ මහා නායක ස්වාමීන්ද්‍රයන් වහන්සේලා ප්‍රධාන සානුනායක ගරුතර කාරක මහා සංඝ සභා මඟින් කටයුතු සූදානම් කොට ඇති බව මල්වතු අස්ගිරි උභය මහා විහාර පාර්ශවයන්ට ඇතුළත් මහා සංඝරත්නය ඇතුළු සකල ලෝකවාසී සැදැහැවත් බොදු මහජනතාව වෙත සිහිපත් කරනුයේ අපමණ භක්තිය පෙරදැරිවය.
සම්මාසම්බුදුරජාණන් වහන්සේ අනාගතයේ දී ශ්‍රී ලංකාද්වීපයෙහි සම්බුද්ධ ශාසනය පිහිටවන බව දැනගෙන බුද්ධත්වයෙන් නව වන මස දුරුතු පුන් පොහෝ දින ද, පස්වෙනි වස බක් පොහෝ දිනයෙහි ද අටවෙනි වස වෙසක් පොහෝ දිනයෙහි ද ශ්‍රී ලංකාද්වීපයට වැඩමවීමෙන් සිරිලක් දිව අති පාරිශුද්ධත්වයට පත් වූයේ යැයි දීපවංශ, මහාවංශ, ජිනකාලමාලි ආදී ඓතිහාසික ග්‍රන්ථයන්හි සඳහන් වේ.
බුදුරදුන් පිරිනිවී වසර 218 කට පසු ධර්මාශෝක මහරජතුමා භාරතයේ අධිරාජයා බවට පත්වූයේ නිග්‍රෝධ කුඩා රහතන් වහන්සේ මුල්කොට බෞද්ධයෙකු බවට පත්ව මහකෙළ නාගරාජයා විසින් මවා පෙන්වන ලද බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රී බුද්ධ කාය සියැසින් දැක අසීමිත බුද්ධාලම්භන පී‍්‍රතියටපත් මොග්ගලීපුත්ත තිස්ස මහරහතන් වහන්සේගේ අනුශාසනා ලබමින් අසූහාරදහසක් වෙහෙර විහාර ඉදිකොට රටවල් නවයකට දූතයන් යවමින් සම්බුද්ධ ශාසනය පිහිටුවීමට කටයුතු සැලැස්වීය.
ධර්මාශෝක මහරජතුමන්ගේ පුතණුවන් වූ මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේ බු.ව. 237 දී ශ්‍රී ලංකාද්වීපයට වැඩමවා දේවානම්පියතිස්ස රජතුමන් ඇතුළු රාජකීයයන් තෙරුවන් සරණගත උපාසකයන් බවට පත් කොට, රාජකීය අරිට්ඨ කුමාරයන් ඇතුළු රාජකීයයන් පැවිදි උපසම්පදා කරමින් භික්ෂු ශාසනය පිහිටවූ අතර, සංඝමිත්තා තෙරණිය ශ්‍රී ලංකාද්වීපයට වැඩමවා අනුලාදේවිය ඇතුළු රාජකීයයන් පැවිදි උපසම්පදා කරමින් භික්ෂුණී ශාසනයත් පිහිටුවීමෙන් අනතුරුව භික්ෂු භික්ෂුණී උපාසක උපාසිකා යන සිව්වනක් පිරිසෙන් යුත් ශ්‍රී ලංකාද්වීපයෙහි සම්බුද්ධ ශාසනය බැබළවිය.ටික දිනක් ගතවන මොහොතේ මහානාග කුමාරයාට රාජ්‍ය පිළිබඳව ඇති වූ ආරවුල් තත්ත්වය නිසා මහවැලි ගඟෙන් එගොඩට රෝහණයට යන්නට සිදු විය. භික්ෂූන් වහන්සේ සහිත ස්වකීය පිරිස රැගත් මහානාග කුමාරයා මහවැලි ගඟෙන් එගොඩ වීමත් සමඟම එතුමාගේ නමින්ම නාගාරාම හෙවත් වර්තමාන සෝමවතී විහාරය ආරම්භ කළ අයුරු ද එකී ස්ථානයෙහි ඇති පිහිටුවා ඇති අභිලේඛනයන්
ගෙන් මැනවින් පැහැදිලි වේ. ඉන් අනතුරුව යටාලතිස්ස ප්‍රදේශය ආදිකොට ඇති ප්‍රදේශයන් මුල්කොට වෙහෙර විහාර ඉදිකරමින් ලක්දිව රෝහණ ප්‍රදේශයේද සම්බුද්ධ ශාසනය වැඩිදියුණු කිරීමට හැකිවිය.
එදා මිහිඳු මාහිමියන් වහන්සේ සැදැහැවතුන්ගේ පූර්ණ අනුග්‍රහය ඇතිව අනුරාධපුර මහාවිහාර සීමාව තුළ ග්‍රාමසීමාව සම්මත කොට සුමන සාමණේරයන්ට පළමුකොට උපසම්පදාවත්, භණ්ඩුක උපාසකට පැවිදි උපසම්පදා දෙකම ලබා දී ඉන් අනතුරුව දේවානම්පියතිස්ස මහරජතුමාගේ සොහොයුරු අරිට්ඨකුමරුන් ඇතුළු රාජකීයයන් පැවිදි උපසම්පදා කොට ශ්‍රී ලංකාද්වීපයෙහි ඇති කළ සම්බුද්ධ ශාසනය අනුරාධපුර, පොළොන්නරු ආදී යුගයන් හි දියුණුවට හා පරිහානියට පත් වූ ආකාරය ඓතිහාසික තොරතුරුවලින් මැනවින් පැහැදිලි වේ. එදා අනුරාධපුර මහා විහාරය මුල්කොට ආරම්භ කළ උපසම්පදාව මහා විහාර උපසම්පදාවයි. ශීලයෙහි උපරිම ශීලයැයි කියන ලද අධිශීලයට පැමිණීම හෝ එය ලැබීම උපසම්පදාව නම් වේ. පැවිද්දට උපසම්පදාව අයත් වේ. පැවිද්ද නැතිවිට උපසම්පදාව ද නැත. උපසම්පදාවට ශාසනය අයත් වේ. උපසම්පදාව නැතිවිට ශාසනය ද නැත. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ උපසම්පදාව බුද්ධත්වය සමඟම බෝධිමූලයේ සිදු වූයේ යැයි මිලින්ද ප්‍රශ්නයේ දැක්වේ. මෙහි උපසම්පදා ශීලය වශයෙන් සැලකෙන ශීලය නම් චතුපාරිශුද්ධි ශීලයයි. නවදහස් එකසිය අසූකෙළ පන්ලක්ෂ තිස් හයක් ශික්ෂායෙන් යුක්ත ප්‍රාතිමෝක්ෂ සංවර ශීලය පළමු වැනි වෙයි. ඉන්ද්‍රිය සංවර ශීලය, ආජීව පාරිශුද්ධි ශීලය, ප්‍රත්‍යසන්නිශි‍්‍රත ශීලය යන ශීල හතර අධි ශීල වෙයි. පංච ශීලය, අටසීලය, ආජීව අට්ඨමක ශීලය, සාමනේර ශීලය යන හැමටම වඩා මේ චතුර්විධ ශීලය අධිශීලයයි. මෙම අධිශීලය ලැබීම උපසම්දා ශීලයයි. දම්සක් පැවතුම් සූත්‍රය අසා පළමුවරට සෝවාන් වූ කොණ්ඩඤ්ඤ ශ්‍රාවකයා බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් පැවිද්ද ලැබීමට කැමති බව කියා සිටියි. එවිට බුදුරජාණන් වහන්සේ “මහණ මෙහි එව මනා කොට දුක් කෙළවර කිරීම පිණිස බඹසර හැසිරෙව“ යන්නයි. එම වාක්‍යය අවසාන වත්ම හෙතෙම සෘද්ධිමය පාත්‍ර සිවුරු දරා පැවිද්ද හා උපසම්පදාව ලබයි. බුදුරදුන් බුදු වූ මුල් කාලයෙහි බොහෝ දෙන, මහණකම හා උපසම්පදාව ලබා ඇත්තේ මේ ආකාරයෙනි. එතැන්පටන් උපසම්පදා වන ක්‍රම 8 ක් දක්නට ලැබේ.
1. එහි භික්ඛු, උපසම්පදා, මෙය බුදුරදුන් මහණ මෙහි එව බඹසර හැසිරෙව යි ශ්‍රී හස්ථය දිගු කළ පමණකි සිදු කළ උපසම්පදාව. 2. සරණා ගමන උපසම්පදා, තෙරුවන් සරණ යෑමෙන් සිදු වෙතැයි අනුදැන වදාළ උපසම්පදාව, මෙය උපසම්පදාව බුද්ධ කාලයේදීම ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. 3. ඕවාද පටිග්ගහණ උපසම්පදාව, අවවාද පිළිගැනීමෙන් සිදුවෙතැයි අනුදැන වදාළ උපසම්පදාව, මහා කාශ්‍යප මහරහතන් වහන්සේගේ උපසම්පදාව මෙම ක්‍රමයෙන් සිදු විය. 4. පඤ්භව්‍යාකරණ උපසම්පදාව, ඒක, නාමකිං ආදි වශයෙන් ප්‍රශ්න කළවිට ඒවාට දුන් පිළිතුරුවලින් අනුදැන වදාළ උපසම්පදාවයි. මෙයින් හත් හැවිරිදි සෝපාක සාමණේරයන් වහන්සේගේ උපසම්පදාව සිදු විය. 5. ගරුධම්ම පටිග්ගහන උපසම්පදා ගරුධර්ම අටක් පිළිගැනීමෙන් අනුදැන වදාළ උපසම්පදාවයි. එය ප්‍රජාපතී ගෝතමී මෙහෙණිය කෙරෙහි පමණක් බලපැවැත්විය. සෙසු කුමාරිකාවෝ ගරුධර්ම අට පිළිගෙන භික්ෂු සංඝයාගෙන් උපසම්පදාව ලැබූහ. 6. දූතේන උපසම්පදාව, දූතයෙකු යවා කරන උපසම්පදාවයි. මෙය අඩ්ඩකේෂි මෙහෙණ සඳහා පමණක් වදාරන ලදී. 7. අට්ඨවාචික උපසම්පදාව, උහතෝ සංඝ කෙරෙන් මෙහෙණනට අනුදැන වදාළ උපසම්පදාවයි. 8. ඤත්තිචතුත්ථ කම්ම උපසම්පදාවයි, රාධ බ්‍රහ්මණයා උපසම්පදා කිරීමට අනුදැන වදාළේ මෙම උපසම්පදාවයි. එතැන් සිට සරණාගමන ආදී උපසම්පදා ප්‍රතික්ෂේප කොට ඤත්තිචතුත්ථ කම්ම උපසම්පදාව නියම කිරීමෙන් පසු අද දක්වාම පවත්නේ මෙම ඤත්තිචතුත්ථ කම්ම උපසම්පදාවයි. සම්බුද්ධ ශාසනය පිහිටුවීම යනු උපසම්පදාව පිහිටුවීම හෙයින් මිහිඳු මහ රහතන් වහන්සේ පළමු කොටම මහාවිහාරයත් සමඟම පැවිදි උපසම්පදාව ශ්‍රී ලංකාද්වීපයේ පිහිටවූයේ මේ නිසාමය. එතැන් පටන් මහා විහාරය මෙන්ම ථූපාරාමයත් සීමාබන්ධනාදිය ද පිහිටුවමින් නන් දෙසින් පැමිණෙන පිරිස් පැවිදි උපසම්පදා කරමින් වැඩිදියුණු කිරීමට පටන් ගති.
විදේශ ආක්‍රමණය හා සිංහල රාජ්‍යයේ අභ්‍යන්තර ගැටුම් නිසා නැවතත් රාජ්‍යයේත් සම්බුද්ධ ශාසනයේත් පරිහානිය දක්නට ලැබෙන අතර, පොළොන්නරු යුගය වන විට සොළී ආක්‍රමණය නිසාම ලක්දිව සියලුම ජාතික ආගමික සංස්කෘතික හා ශබ්ද ශාස්ත්‍රත් අන්තපරිහානියට පත්වී උපසම්පදා විනය කර්මයට ප්‍රමාණවත් භික්ෂූන් පස්නමක් වත් සොයාගැනීමට නොහැකි වූ අවස්ථාවක මහළු විජයබා රජතුමා රක්ඛංග දේශයෙන් භික්ෂූන් ගෙන්වා උපසම්පදා විනය කර්මය සිදු කරවා ශාසනය වැඩිදියුණු කරන ලදී. මහා පරාක්‍රමබාහු මහ රජතුමා නිකායත්‍රයම සමඟි කරවා කතිකාවතක්ද ඇති කොට දහස් ගණන් සාමණේරයන් උපසම්පදා කරවා නැවතත් මහා විහාර උපසම්පදාව තහවුරු කරවීය.
දඹදෙණිය, කුරුණෑගල, යාපහුව, ගම්පොල, කොට්ටේ ආදී රාජ්‍ය යුගවලදීද සම්බුද්ධ ශාසනය වැඩිදියුණු තත්ත්වයට හා රාජ්‍ය අනුග්‍රහය නොලැබීමෙන් පරිහානි තත්ත්වයට පත් වූයේ නමුත් සීතාවක රාජ්‍ය යුගයේ දී පළමුවැනි රාජසිංහ රජතුමා විසින් සම්බුද්ධ ශාසනයත් ධර්ම ග්‍රන්ථයත් විනාශයට පත්කිරීම නිසා සම්බුද්ධ ශාසනය හා ශබ්ද ශාස්ත්‍ර අන්තපරිහානියට පත්විය. එකල සෙංකඩගල විසූ වීරවික්‍රම රජතුමා බු.ව. 2085 දී හෙවත් රාජ්‍ය වර්ෂ 1542 දී රජගෙට දකුණු දෙසින් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පාත්‍රධාතුන් වහන්සේ නිදන්කොට දාගැබක් බැඳ දෙමහල් පෝයගෙයකින් යුත් පෝයමළු විහාරය ඇතුළු නානා දිසාවන් හි විහාර 86 ක් කරවූ අතර, ධර්ම කීර්ති හිමියන් ප්‍රධාන කොටගෙන 355 ක් සාමණේරයන් උපසම්පදා කරවා නොයෙක් පින්කම් සිදු කළ ආකාරය මහා වංශයේ 92 පරිච්ඡේදයෙහි මැනවින් පැහැදිලි වේ.
රාජ්‍ය වර්ෂ 1592 දී 1 වන විමලධර්මසූරිය රජතුමා දෙල්ගමුව රජමහා විහාරයේ කුරහන්ගල යට සුරක්ෂිතව තිබූ වාම ශ්‍රී දළදා වහන්සේ සෙංකඩගල නුවරට වැඩමවා දෙමහල් ප්‍රාසාදයක් කරවා එහි තැන්පත් කොට පුද පූජා පැවැත්වූ අතර රක්ඛංග දේශයෙන් භික්ෂූන් ගෙන්වා ගැටඹේතොට උපසම්පදා කරවා පෝයමළු විහාරයේ වඩා හිඳුවමින් තුන් මහල් දළදා මැඳුරක් ද සෑද වීය. සෙනරත් රජු කල පරංගීන් පැමිණ දළදා මාලිගාව ද විනාශ කළ අතර, මැදමහනුවර ආදී නොයෙක් ස්ථානවල දළදා වහන්සේ සඟවා සුරක්ෂිත කරගනිමින් නැවතත් 2 වන විමලධර්මසූරිය රජතුමා දළදා මාලිගාව තුන් මහල්සේ සාදවා දළදා වහන්සේ වඩා හිඳුවා රක්ඛං දේශයෙන් උපසම්පදාව ගෙන්වා ගැටඹේතොට දී 33 නමක් උපසම්පදා කරවා පෝයමළු විහාරයෙහි වාසයට සැලැස්වූහ. ඔහුගේ පුත් වීරපරාක්‍රම නරේන්ද්‍රසිංහ රාජතෙමේ ආගමික ශාසනික කටයුතු දියුණු කරනුයේ වැලිවිට සරණංක සාමණේරයන් වහන්සේගේ ධර්ම ශාස්ත්‍රීය සේවය දියුණු කරලමින් සාරාර්ථ සංග්‍රහය, මහාබෝධි වංශය, භෛෂජ්‍ය මංජුසාව ද සකස් කිරීමට මහෝපකාරී විය. අනතුරුව විජය රාජසිංහ රජතෙමේ ශාසනික කටයුතු දියුණු කරලමින් සරණංකර සාමණේරයන් වහන්සේට ආරාධනා කොට සතර බණවර සන්නය ද ලියවමින් ධර්ම ශාස්ත්‍රීය කටයුතු දියුණු කිරීමට උපකාරී වූ අතර, සම්බුද්ධ ශාසනය ආරක්ෂා වීමට නම් උපසම්පදා භික්ෂූන් වහන්සේ සිටිය යුතු යැයි සරණංකර හිමියන්ගේ ද උපදෙස් අනුව උපසම්පදාව ගෙනඒම සඳහා විදේශයකට දූතයන් යැවීය. නැව මුහුදේදී විනාශවීමත් සමඟම පිරිස ද විනාශයට පත්විය. දොරණෑගම මුහම්දිරම් රාළ නිලමේ පමණක් ඉතිරිවිය.
දෙවන වතාවටත් දූත පිරිසක් යැවී නමුත් ශ්‍රී විජයරාජසිංහ රජතුමාගේ අභාවය සිදුවූ හෙයින් විල්බාගෙදර රාල ඇතුළු එම දූතපිරිස ආපසු පැමිණියහ. අනතුරුව රජකමටපත් කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ මහරජතුමා වැලිවිට සරණංකර සාමනේරයන් වහන්සේගෙන් දහම් අසා මැනවින් දැන උගෙන සම්බුද්ධ ශාසනය චිරකාලයක් පවත්නේ උපසම්පදා භික්ෂූන්වහන්සේ නිසාම බව දැනගෙන සරණංකර හිමියන්ගේ උපදෙස් අනුව ලංකාවෙන් ගෙනගිය උපසම්පදාව සියම්දේශයේ සුරක්ෂිතව තිබෙන හෙයින් සියම් දේශයට දූත පිරිසක් යැවීමට තීරණය කරන ලදී.
සියම් රටේ රතනපඤ්ඤ හිමියන් විසින් ලියන ලද ජිනකාලමාලි නම් වංශ කතාවේ සඳහන් වන අයුරින් ඒ වන විට ලක්දිවින් රැගෙන ගිය උපසම්පදාවත් බෝධීන් වහන්සේත් බුද්ධ ප්‍රතිමාවහන්සේත් ත්‍රිපිටකයෙන් සමන්විත සම්බුද්ධ ශාසනය එකී සියම් රටේ තිබීම නිසා අපමණ සතුටින් උපාලි හිමියන් ඇතුළු 25 නමක් භික්ෂූන් වහන්සේ රාජ්‍ය වර්ෂ 1753 දී මහනුවරට වැඩමවා කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ මහ රජතුමගේ මල්වත්ත විහාරයක් බවට පත් කොට එකී මල්වත්තෙහි තිබූ රාජස්ථාන ශාලාව පෝය සීමාව බවට පත් කොට ශ්‍රී ලංකාද්වීපයෙහි පළමුවරට ස්‍යාමෝපසම්පදාව එකී මල්වතු මහා විහාරයීය රාජකීය මංගල උපෝෂථාගාරයේ දී පිහිටුවන ලදී. එතැන් පටන් වර්තමාන සම්බුද්ධ ශාසනය මල්වතු අස්ගිරි විහාරයන් මුල්කොට ලක්දිව නොයෙක් දිසාවන් හි පැතිර යමින් වෙහෙර විහාර, සියගණන් ඉදිකෙරෙමින් දහස් සංඛ්‍යාත භික්ෂූන් වහන්සේ ඇති කරලමින් වර්තමාන සම්බුද්ධ ශාසනය පිහිටවූ ආකාරය මැනවින් පැහැදිලි වේ. එදා කොබ්බෑකඩුවේ හිමියන් වැලිවිට හිමියන් තිබ්බටුවාවේ හිමි ආදීන්ගෙන් ආරම්භ වූ වර්තමාන උපසම්පදාව හෙවත් සම්බුද්ධ ශාසනය අද දක්වාම අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන එන අතර, 262 වන වරටත් මහා විහාර උපසම්පදාව මෙම 2015 ජූනි මස 02 වැනි දින මල්වතු මහා විහාරයීය මංගල උපෝෂථාගාරයේ දී අතිගෞරවනී තිබ්බටුවාවේ ශ්‍රී සිද්ධාර්ථ සුමංගලාභිධාන මහ නායක මාහිමිපානන් වහන්සේගේ ප්‍රධානත්ව-යෙන් සානුනායක ගරුතර කාරක මහා සංඝ සභාව හා කම්මාචාර්ය භික්ෂූන් වහන්සේ සහිත මල්වතු මහා විහාරයීය භික්ෂූන් වහන්සේගේ සහසම්බන්ධත්වය ඇතිව වාහලනාග නාමයෙන් ආරම්භකොට ජූලි 01 වන දිනට යෙදෙන අධි ඇසළ පොහොය දක්වා දෛනිකව පැවැත්වීමට කටයුතු සූදානම් කොට ඇත.
නොපෙණෙන ලෝකය දකින යථාර්තවාදී දහම, බුදු දහමයි.
X